ARTICOLI DI CARMELO CICCIA SUI GRANDI SCRITTORI

PUBBLICATI A DECORRERE DAL 1995

Avvertenza

Questa raccolta decorre dal mese di Luglio del 1995 perché prima mancavano strumenti elettronici di scrittura e archiviazione. Pertanto recensioni e articoli vari di Carmelo Ciccia pubblicati dal 1953 fino al mese di Giugno del 1995 potranno essere letti soltanto presso qualche emeroteca, nei giornali e riviste in cui a quell’epoca sono apparsi, secondo le indicazioni fornite nella seguente pagina telematica:

https://www.carmelociccia.com/scritti

Le testate giornalistiche in cui dal 1953 ad oggi sono apparsi scritti di C. Ciccia risultano n° 127, fra cui 23 quotidiani, secondo la seguente pagina telematica:

https://www.carmelociccia.com/giornali-e-riviste-in-cui-sono-apparsi-scritti-di-carmelo-ciccia

In questa raccolta non sono compresi gli scritti in latino di C. Ciccia apparsi nella rivista in lingua latina “Latinitas”, dato che poi sono stati riordinati e ripubblicati nel libro del 2010 Specimina latinitatis, in cui ora sono tutti leggibili.

Gli autori recensiti sono collocati in ordine alfabetico nell’ambito delle rispettive parti; e relativamente ad uno stesso autore o argomento presente nell’indice ci possono essere in successione diverse recensioni e articoli vari, che quindi bisogna esplorare tutti fino al cambio dell’autore o dell’argomento.

Si precisa che fra le recensioni sono comprese anche le prefazioni apparse in vari libri.

Indice

GIOACCHINO DA FIORE

• Gioacchino da Fiore, “Avvenire”, Roma, 22.11.1997

• Un’opera di giustizia storica da parte della Chiesa / L’auspicata beatificazione di Gioacchino da Fiore, “Parallelo 38”, Reggio di Calabria, genn. 1998

• Dalla parte degli studiosi / Il veltro di Dante e Gioacchino da Fiore, “Parallelo 38”, Reggio di Calabria, mag. 1998

• Padre Pio e l’abate Gioacchino, “Il corriere di Roma”, Roma, 30.1.1999

• Recensione a Gioacchino da Fiore, invito alla lettura di Gian Luca Potestà, “La voce del CNADSI”, Milano, 1.1.2000

• Pio IX e Gioacchino da Fiore, “Il corriere di Roma”, Roma, 29.2.2000

• È ingiusto emarginare Gioacchino da Fiore, “Il gazzettino”, Venezia, 29.11.2000

• La santità di Gioacchino da Fiore, “Talento”, Torino, apr.-giu. 2001

• Un francobollo commemorativo per Gioacchino da Fiore, “Il corriere di Roma”, Roma, 30.3.2002

• La Chiesa e gli Ebrei: Gioacchino da Fiore, “Ricerche”, lug.-dic. 2002

• Recensione a Gioacchino da Fiore di Fabio Troncarelli, “Sentieri molisani”, Isernia, sett.-dic. 2002

• Per Gioacchino da Fiore, “Le Muse”, Reggio di Calabria, ott. 2003

• Dante e l’abate Gioacchino: Un significativo incontro-rapporto, “Abate Gioacchino”, Cosenza, marzo-giu. 2004

• Il ‘De gloria paradisi’ di Gioacchino da Fiore e la ‘Divina Commedia’ di Dante Alighieri, “Abate Gioacchino”, Cosenza, genn.-giu. 2005

• Ricorrendo il bicentenario mazziniano / Giuseppe Mazzini e Gioacchino da Fiore, “Le Muse”, Reggio di Calabria, dic. 2005

• Il biblista e paleografo Leone Tondelli sulle tracce di Gioacchino da Fiore e Dante, “Le Muse”, Reggio di Calabria, ott. 2010

• Carmelo Ottaviano e Gioacchino da Fiore, “Le Muse”, Reggio di Calabria, dic. 2010

• Joseph Ratzinger e Gioacchino da Fiore, “Ricerche”, Catania, genn.-dic. 2010

• Influenze gioachimite nella Divina Commedia, “Ricerche”, Catania, genn.-dic. 2011

• L’ortodossia di Gioacchino da Fiore dimostrata dal teologo Staglianò, “Le Muse”, Reggio di Calabria, ott. 2014

• Nell’emerologio della Chiesa Cattolica: Gioacchino da Fiore è beato, “Il nuovo corriere della Sila”, San Giovanni in Fiore (CS), mar. 2018.

• Triteismo e Quaternità: due eresie affibbiate a Gioacchino da Fiore, “Le Muse”, Reggio di Calabria, apr. 2020

• Voce “Beato Gioacchino da Fiore” nell’enciclopedia telematica “Santi, beati e testimoni”

DANTE ALIGHIERI

• Il Veltro, enigma risolto, “Il gazzettino della ‘Dante’ albonese”, Albona-Labin (Croazia), sett. 1997

• Dalla parte degli studiosi / Il veltro di Dante e Gioacchino da Fiore, “Parallelo 38”, Reggio di Calabria, mag. 1998

• Dante e i politici odierni / Ahi, serva Italia..., “Il corriere di Roma”, Roma, 30.IV.1999

• Novità dantesche di Carlo Cuini, “Il gazzettino della ‘Dante’ albonese”, Albona-Labin (Croazia), sett. 1999

• rec. a Miti nella Divina Commedia d’Orazio Tanelli, "Il sodalizio letterario”, Rimini, giu. 2000

• Analogie fra Dante e Luciano di Samosata, “Talento”, Torino, n° 1/2002

• Fede e religiosità in Dante Alighieri, “Talento”, Torino, apr.-giu. 2004

• Dante e l’abate Gioacchino: Un significativo incontro-rapporto, “Abate Gioacchino”, Cosenza, marzo-giu. 2004

• Lo scaleo di Dante e la scalea di Paternò, “La gazzetta dell’Etna”, Paternò, 30.XI.2004

• Dante Alighieri in Dante Balboni, “Le Muse”, Reggio di Calabria, febbr. 2005

• Il ‘De gloria paradisi’ di Gioacchino da Fiore e la ‘Divina Commedia’ di Dante Alighieri, “Abate Gioacchino”, Cosenza, genn.-giu. 2005

• Personaggi della Divina Commedia / Il pontefice Celestino V fu chi fece il gran rifiuto?, “La gazzetta dell’Etna”, Paternò (CT), 28.I.2006

• rec. a Per una lettura della Vita Nuova di Dante d’Antonia Izzi Rufo, “Sentieri molisani”, Isernia, genn.-apr. 2006

• Dante nazionale ed europeo nell’esegesi di Nunziata Orza Corrado, “Il Salernitano”, Salerno, 5.III.2006; “Miscellanea”, S. Mango Piemonte (SA), marzo-apr. 2006; e “Miscellanea”, S. Mango Piemonte (SA), speciale 2006

• Luigi Guercio dantista e latinista, “Le Muse”, Reggio di Calabria, apr. 2006; e “Il Salernitano”, Salerno, 15.V.2006

• Un Dante incognito e maltrattato pur avendo una perenne attualità, “La gazzetta dell’Etna”, Paternò (CT), 25.V.2006

• L’onomastica dantesca negli studi d’Eugenio Dal Cin, “Miscellanea”, S. Mango Piemonte (SA), mag.-giu. 2006

• Aurelio Sangiorgio, Sulle tracce di Dante, “Il gazzettino della ‘Dante’ albonese”, Albona-Labin (Croazia), lug.-dic. 2006

• La Monarchia di Dante curata da Corrado Gizzi, “Miscellanea”, S. Mango Piemonte (SA), nov.-dic. 2006

• Uno dei più grandi e inimitabili geni dell’umanità / Personaggi. Dante e l’unità d’Italia / Meravigliosa Divina Commedia, “Il Salernitano”, Salerno, 14.I.2007

• Dante nell’arte dell’Aspromontano, “Pomezia-notizie”, Pomezia (RM), genn. 2007

• Questioni dantesche: L’onore e il disonore di Sicilia e d’Aragona, “Il Cristallo”, Bolzano, mag. 2007

• Dante e la coscienza nazionale, “Ricerche”, Catania, genn.-lug. 2007

• Vittorio Ribaudo pittore di Dante e altro, “Il sodalizio letterario”, Rimini, sett. 2007

• La biografia dantesca di R. W. B. Lewis, “Il gazzettino della ‘Dante’ albonese, Albona-Labin (Croazia), lug.-dic. 2007

• L’occulto in Dante secondo Edi Minguzzi, “Le Muse”, Reggio di Calabria, apr. 2008

• Questioni dantesche: Il folle volo d’Ulisse anticipato da Luciano, “L’alba”, Belpasso (CT), apr. 2008

• La Divina Commedia - Inferno nei legni di Vittorio Ribaudo, “Il corriere di Roma”, 31.V.2008

• Il Risorgimento italiano e Dante, “Il gazzettino della ‘Dante’ albonese”, Albona-Labin (Croazia); genn.-giu. 2008

• Classicismo dantesco e mitologia in uno studio di Marino A. Balducci, “Le Muse”, Reggio di Calabria, ott. 2009

• Il biblista e paleografo Leone Tondelli sulle tracce di Gioacchino da Fiore e Dante, “Le Muse”, Reggio di Calabria, ott. 2010

• “In viaggio con Dante alla scoperta del senso della vita” / Un originale studio del siciliano Vincenzo Dell’Utri per rileggere l’“Inferno”, “L'alba”, Belpasso (CT), ag. 2011

• Influenze gioachimite nella Divina Commedia, “Ricerche”, Catania, genn.-dic. 2011

• Il Purgatorio di Vincenzo Dell’Utri e i mulini di Mimmo Chisari, “Ricerche”, genn.-dic. 2011

• Dante e il papa dimissionario Celestino V, “Le Muse”, Reggio di Calabria, apr. 2013

• Dante, Manfredi, Papato e Impero negli studi d’Orazio Antonio Bologna, “Le Muse”, Reggio di Calabria, apr. 2014

• La Divina Commedia illustrata da Annibale Fasan, in “Le Muse”, Reggio di Calabria, giu. 2014

• La straordinaria esperienza delle recite dantesche per le strade, in “Le Muse”, Reggio di Calabria, dic. 2014

• Omaggio a Dante Alighieri nel 750° della nascita, “Le Muse”, Reggio di Calabria, apr. 2015

• Dante e il Risorgimento Nazionale, “Dante sul Ponte”, Treviso, n° 1/2015.

• Manfredi e Buonconte: due esempi danteschi della misericordia divina, “Talento”, Torino, n° 1/2016

• La scala di Giacobbe nella Divina Commedia, “Le Muse”, Reggio di Calabria, giu. 2016

• La ramogna di Dante (Purg. XI 25), “Dante sul ponte”, Treviso, ott. 2016

• Il dantesco «Pape Satan» e il papa Benedetto XI, “Le Muse”, Reggio di Calabria, ott. 2016

• Il trevisano Benedetto XI tentato dal demonio, “Dante sul ponte”, Treviso, ott. 2017

• Poesia, pittura e musica nella Divina Commedia, “Le Muse”, Reggio di Calabria, ott. 2017

• Dantemotivo: il progetto di Bacci, “Dante sul ponte”, Treviso, ott. 2018.

• Il Risorgimento e Dante, in “Le Muse”, Reggio di Calabria, dic. 2018.

• Dante come simbolo dell’irredentismo, “Talento”, Torino, n° 1/2020.

• Intervista a “L’azione”, Vittorio Veneto, 25.III.2020.

• Intervista a “Gazzetta rossazzurra di Sicilia”, Paternò, 27.VI.2020.

• Il progetto dantemotivo di Michele Bacci con tutto Dante musicato e recitato, “Le Muse”, Reggio di Calabria, giu. 2020.

• Dante in Lunigiana, “Dante sul ponte”, Treviso, ott. 2020.

• L’ortodossia di Dante Alighieri, “L’azione”, Vittorio Veneto, 21.III.2021.

• Il culto di Dante nel Triveneto, “Il quindicinale”, Vittorio Veneto, 8.IV.2021.

• La misericordia divina nel Purgatorio dantesco, “L’azione”, Vittorio Veneto, 11.IV.2021.

• Un inno a Dante, proposto come inno dell’esercito / I versi del poeta nei canti delle terre irredente dal Trentino all’Istria, “Il quindicinale”, Vittorio Veneto, 20.V.2021.

• La lettera apostolica di papa Francesco sulla “Comedìa“ e sul sommo poeta / Dante, profeta di speranza, “L’azione”, Vittorio Veneto, 30.V.2021.

• Dante e l’anglomania dilagante, “Il quindicinale”, Vittorio Veneto, 17.VI.2021.

• Il Paradiso di Dante rivisitato nel 7° centenario, “Le Muse”, Reggio di Calabria, giu. 2021.

• Monfiorito da Coderta, un coneglianese biasimato da Dante, “Il quindicinale”, Vittorio Veneto, 22.VII.2021.

• In dieci volumi, con commenti e illustrazioni / “Divina Commedia”, un’edizione davvero speciale, “L’azione”, Vittorio Veneto, 1.VIII.2021 (recensione al commento di Vigini con illustraz. di Gregori).

• La meditazione dantesca sulla vana gloria, “Dante sul ponte”, Treviso, ott. 2021.

• Onorare Dante nel 7° centenario della morte, “Le Muse”, Reggio di Calabria, dic. 2021.

• Lo strale dantesco sul podestà corrotto, “Dante sul ponte”, Treviso, ott. 2022.

• Virtuale e virtualmente in Dante, “Le Muse”, Reggio di Calabria, ott. 2022.

• Dante e l’imperatore Traiano / L’episodio della giustizia in un affresco di Pomponio Amalteo, “Dante sul ponte”, Treviso, ott. 2023.

FRANCESCO PETRARCA

• Petrarca, Laura e l’umanesimo, “Ricerche”, Catania, genn.-lug. 2004

GIOVANNI BOCCACCIO

• Boccaccio, Lisabetta e la poesia popolare, “La sonda”, Roma, ott. 1970; Saggi su Dante e altri scrittori, Pellegrini, Cosenza, 2007; e “Ricerche”, Catania, giu.-dic. 2007

GIOVAN BATTISTA NICOLOSI

• Paternò • In vista del quarto centenario della nascita / Giovan Battista Nicolosi insigne geografo paternese, “La gazzetta dell’Etna”, Paternò (CT), 30.III.2006

EGIDIO FORCELLINI

• Grandi latinisti / Egidio Forcellini e Giuseppe Perin, “Parallelo 38”, Reggio di Calabria, giu. 1998

UGO FOSCOLO

• Foscolo e Settecento veneziano negli studi di Bruno Rosada, “Le Muse”, Reggio di Calabria, ott. 2008

GIACOMO LEOPARDI

• Leopardi e la cultura veneta, “Parallelo 38”, Reggio di Calabria, nov.-dic. 1998

ALESSANDRO MANZONI

• Fede e religiosità in Alessandro Manzoni, “Le Muse”, Reggio di Calabria, febbr. 2007

GIUSEPPE MAZZINI

• Mazzini e la repubblica romana del 1849 in un saggio di Salvatore Calleri, “Ricerche”, Catania, genn.-giu. 2002.

• Ricorrendo il bicentenario mazziniano / Giuseppe Mazzini e Gioacchino da Fiore, “Le Muse”, Reggio di Calabria, dic. 2005

IPPOLITO NIEVO

• Profilo di Ippolito Nievo scrittore e patriota, “Le Muse”, Reggio di Calabria, dic. 2007

• La breve ma incisiva parabola d’Ippolito Nievo, “Il Cristallo”, Bolzano, dic. 2007 e dic. 2008

MARIO RAPISARDI

• Personaggi del Catanese di ieri e di oggi nel campo della cultura e dell’arte che fanno onore alla Sicilia / Mario Rapisardi poeta e letterato, “La gazzetta dell’Etna”, Paternò (CT), 18.VII.1997

GIOVANNI VERGA

• L’eruzione etnea del 1886 nelle pagine di Verga e Aniante, “La gazzetta dell’Etna”, Paternò (CT), 18.VI.1986; e “L’alba”, Belpasso (CT), ag. 2008

• La biblioteca di Giovanni Verga, “Il corriere di Roma”, Roma, 15.X.1998

• Verga e Fogazzaro, in “Pomezia-notizie”, Pomezia (RM), genn. 2006.

• Lettere verghiane e studi di Gino Raya, “L’alba”, Belpasso (CT), mag.-giu. 2008

• Il Verga trascurato / Sacralità violate da via Sant’Anna 8 al Cimitero di Catania, “L’alba”, Belpasso (CT), sett.-ott. 2008

• “Annali della fondazione Verga” / Invito al recupero della memoria complessiva del grande scrittore catanese, in “L’alba”, Belpasso (CT), mag. 2011.

ANTONIO FOGAZZARO

• Antonio Fogazzaro fra arte e propaganda, “Ricerche”, Catania, ag.-dic. 2005

• Verga e Fogazzaro, “Pomezia-notizie”, Pomezia (RM), genn. 2006

FEDERICO DE ROBERTO

• La genesi di Spasimo di Federico De Roberto, “L’alba”, Belpasso, mag.-giu. 2010

• Federico De Roberto, “Le Muse”, Reggio di Calabria, giu. 2013

GIOVANNI PASCOLI

• Il Pascoli d’Imperia Tognacci, “Pomezia-notizie”, Pomezia (RM), genn. 2003

• Pascoli e gli uccelli, “Le Muse”, Reggio di Calabria, apr. 2003; e Saggi su Dante e altri scrittori, Pellegrini, Cosenza, 2007

• rec. a Odissea pascoliana d’Imperia Tognacci, “Pomezia-notizie”, Pomezia (RM), ag. 2006

GABRIELE D’ANNUNZIO

• Albona in D’Annunzio, “Il gazzettino della ‘Dante’ albonese”, Albona-Labin (Croazia), giu. 1998

CONCETTO MARCHESI

• Un doveroso ricordo nel quarantesimo della scomparsa / Concetto Marchesi insigne latinista, “La gazzetta dell’Etna”, Paternò (CT), 25.IV.1997

LUIGI RUSSO

• Il critico Luigi Russo, in “Talento”, Torino, lug.-sett. 2000

GIUSEPPE TOMASI DI LAMPEDUSA

• Giuseppe Tomasi di Lampedusa,“Sìlarus”, Battipaglia (SA), mag.- ag.1996

• “La zampata del Gattopardo” di Salvatore Calleri / La produzione letteraria e la vita interiore di Tomasi di Lampedusa, “L’alba”, Belpasso, marzo 2011

ANTONIO ANIANTE

• L’eruzione etnea del 1886 nelle pagine di Verga e Aniante, “La gazzetta dell’Etna”, Paternò (CT), 18.VI.1986; e “L’alba”, Belpasso (CT), ag. 2008

GINO RAYA

• Gino Raya a dieci anni dalla morte, “Il corriere di Roma”, Roma, 30.IX.2001

• Lettere verghiane e studi di Gino Raya, "L’alba”, Belpasso (CT), mag.-giu. 2008

• Gino Raya, filosofo e letterato siciliano / Fu fondatore e direttore della rivista “Narrativa” divenuta poi “Biologia culturale”, “L’alba”, Motta S. Anastasia (CT), apr.-mag. 2013

ALFIO FERRISI

• Alfio Ferrisi: scrittore della memoria, “Il corriere di Roma”, Roma, 15.III.2001

• Lo scrittore Alfio Ferrisi annoverato fra i maggiori, “La gazzetta dell’Etna”, Paternò (CT), 30.IV.2005

GESUALDO BUFALINO

• Uno scrittore siciliano entrato nella letteratura / L’eredità di Bufalino, “La gazzetta dell’Etna”, Paternò (CT), 16.VII.1996.

GIUSEPPE BONAVIRI

• La Sicilia di Giuseppe Bonaviri, “Le Muse”, Reggio di Calabria, dic. 2012.

VINCENZO CONSOLO

• Vincenzo Consolo: uno degli scrittori più seguiti dal pubblico, in “Le Muse”, Reggio Calabria, febbr. 2013.

GIOACCHINO DA FIORE

GIOACCHINO DA FIORE

Ho letto con interesse la recensione fatta al mio libro Dante e Gioacchino da Fiore e ringrazio sentitamente Bianca Garavelli che l’ha stesa. Mi sembra opportuno ora mettere in evidenza che il mio libro affronta anche la questione della mancata beatificazione di Gioacchino da parte della Chiesa.

Questo personaggio, che nei secoli ha goduto di un notevole culto popolare, tanto che — come scrivono il De Felice ed altri studiosi d’onomastica — la diffusione del nome personale Gioacchino è dovuta all’opera e al carisma dell’abate calabrese, in realtà non è stato mai beatificato dalla Chiesa, anche se Dante l’ha collocato nel Paradiso, se in qualche codice è raffigurato con l’aureola di santo e se in alcune enciclopedie è presentato col titolo di beato.

Premesso che Gioacchino ricevette dopo morto tre condanne da parte di organismi ecclesiastici, gli studi recenti hanno dimostrato che gli errori a lui attribuiti erano dovuti a suoi avversari e seguaci zelanti.

Così dovrebbe essere revocato anche l’anatema del 1263 (concilio provinciale di Arles), anche perché il papa Onorio III con una bolla del 1220 aveva rigettato per Gioacchino la qualifica di eretico e lo aveva dichiarato “Uomo cattolico”.

La profezia gioachimita della 3^ Età (quella dello Spirito Santo) era più che altro (come ha messo in rilievo anche “Avvenire”) un grande auspicio: che il canis-clero (il “veltro” di Dante) e il laicato (la “nazion” di Dante) tornassero alla povertà e semplicità delle origini della Chiesa, respingendo ogni forma di cupidigia e di corruzione; auspicio — questo — non solo di Gioacchino, dei suoi seguaci e di Dante, che ne fece lo scopo primario della Divina Commedia, ma anche di moltissime persone di tutti i tempi.

La revoca delle condanne e la beatificazione di Gioacchino da Fiore da parte della Chiesa (anche sulla base della raccolta dei numerosi miracoli attribuiti all’abate, allora inviata alla Santa Sede dai florensi per la beatificazione e ora ripubblicata) sarebbe, perciò, un’opera di giustizia storica, in linea con l’avvenuto cambiamento di posizioni ecclesiastiche come quelle su Giovanna d’Arco, Galileo Galilei, Gerolamo Savonarola, ugonotti ed ebrei.

Carmelo Ciccia

[“Avvenire”, Milano, 22.XI.1997]

Un’opera di giustizia storica da parte della Chiesa

L’AUSPICATA BEATIFICAZIONE DI GIOACCHINO DA FIORE

di Carmelo Ciccia

Sono sempre affascinanti il pensiero e l’opera di Gioacchino da Fiore (1130-1203 circa), l’abate esaltato da Dante perché “di spirito profetico dotato” (Par. XII, 139-141). Non solo si studia il rapporto fra lui e il divino poeta, basato particolarmente sulle “figure” simboliche alle quali Dante attinse alcune sue famose immagini poetiche (il Veltro, l’Aquila dei giusti, i tre cerchi della Trinità, ecc.), ma ci si interroga sulla sua mancata beatificazione da parte della Chiesa.

Questo personaggio, che nei secoli ha goduto di un notevole culto popolare, tanto che — come scrivono il De Felice ed altri studiosi d’onomastica — la diffusione del nome personale Gioacchino è dovuta all’opera e al carisma dell’abate calabrese, in realtà non è stato mai beatificato dalla Chiesa, anche se in qualche codice è raffigurato con l’aureola di santo e in alcune enciclopedie è presentato col titolo di beato.

È stato dimostrato che il Liber contra Lombardum (causa della condanna del 1215) non era di Gioacchino, tanto che non risulta nella lettera-testamento, come pure l’Evangelium æternum (causa di quella del 1254-55), mentre per quanto riguarda il concetto della Trinità nel suo Liber figurarum (ritrovato nel 1936) e in altre sue opere ci sono figure e definizioni trinitarie ortodosse. Peraltro Gioacchino nella suddetta lettera- testamento, dopo aver precisato che aveva scritto le sue opere (lì elencate) su incarico di papi e ad edificazione dei fedeli e che in questo compito poteva aver commesso qualche errore, incaricò i suoi seguaci di presentare le stesse opere al Sommo Pontefice perché le giudicasse, sottomettendosi in pieno all’autorità pontificia e volendo morire in seno alla Chiesa cattolica, dove riteneva d’aver vissuto. Così dovrebbe essere revocato anche l’anatema del 1263 (concilio provinciale di Arles), anche perché il papa Onorio III con una bolla del 1220 aveva rigettato per Gioacchino la qualifica di eretico e lo aveva dichiarato “Uomo cattolico”.

La profezia gioachimita della 3^ Età (quella dello Spirito Santo) era più che altro un grande auspicio: che il canis-clero (il “veltro” di Dante) e il laicato (la “nazion” di Dante) tornassero alla povertà e semplicità delle origini della Chiesa, respingendo ogni forma di cupidigia e di corruzione; auspicio — questo — non solo di Gioacchino, dei suoi seguaci e di Dante, che ne fece lo scopo primario della Divina Commedia, ma anche di moltissime persone di tutti i tempi, compreso il tempo odierno, nel quale è difficile definire eresia la fiduciosa affermazione che tale età, “iniziata con san Benedetto, raggiungerà la sua pienezza verso la fine, quando Elia si manifesterà e il popolo giudaico si convertirà al Signore”.

La revoca delle condanne e la beatificazione di Gioacchino da Fiore da parte della Chiesa (anche sulla base della raccolta dei numerosi miracoli attribuiti all’abate, allora inviata alla Santa Sede dai florensi per la sperata beatificazione e ora ripubblicata) sarebbe, perciò, un atto dovuto e una grande opera di giustizia storica, in linea con l’avvenuto cambiamento di posizioni ecclesiastiche come quelle su Giovanna d’Arco, Galileo Galilei, Gerolamo Savonarola, ugonotti ed ebrei, mentre si profila analogo cambiamento anche nei confronti di Tommaso Campanella e perfino del Torquemada.

Carmelo Ciccia

[“Parallelo 38”, Reggio Calabria, genn. 1998]

IL VELTRO DI DANTE E GIOACCHINO DA FIORE

di Carmelo Ciccia

Delle varie interpretazioni del Veltro avanzate nei secoli, finora nessuna si è dimostrata sicuramente valida. Si è parlato di un imperatore o di un suo rappresentante (Arrigo VII di Lussemburgo, Uguccione della Faggiola, Cangrande della Scala, ecc.), di Gesù Cristo o di un suo vicario (es. Benedetto XI), di Dante stesso e della sua opera, di una persona indeterminata. Chiaro riferimento a Gioacchino da Fiore ha fatto il Papini, il quale ha proposto lo Spirito Santo per il fatto che questo avrebbe dominato la Terza Età, la cui nazion (intesa in questo caso come popolazione e non come nascita) sarebbe vestita di “feltro e feltro”, cioè di umilissimi panni come voluto da Gioacchino nell’idea della sua riforma.

Ora, alla luce di una tavola del Liber figurarum di Gioacchino, la proposta del Papini, pur rimanendo valida nella sostanza, viene rettificata nei particolari. Qui il canis di Gioacchino è simbolo del nuovo clero, il quale fa da guida e guardia all’ovis (gregge) che è simbolo del laicato: in quella famosa Terza Età il canis-clero guiderà l’ovis-gregge del laicato con l’esempio della povertà e della penitenza. Ma c’è di più: nel mio libro Dante e Gioacchino da Fiore (Pellegrini, Cosenza, 1997) io ho posto l’attenzione sulla frase della figura gioachimita “Nos autem populus eius et oves pascuae eius” (Noi siamo il popolo di Gesù e le pecore del suo gregge). Secondo la mia interpretazione, la nazion di Dante (Inf. I 105) è il populus di questa figura di Gioacchino da Fiore, parola che Dante tradusse con nazion. Dante, il quale fu tanto colpito dalle ricchezze e dall’alterigia degli ecclesiastici (condannate in vari passi della Divina Commedia), non poteva non accogliere il messaggio di Gioacchino insito nel canis-clero inteso come custode e guida della nuova comunità (nazion): e lo trasfuse nel suo poema.

Nell’oratorium del canis-clero, intitolato a san Giovanni Battista e a tutti i santi profeti, i sacerdoti e i chierici (oltre al fatto che devono essere celibi e badare a studiare la grammatica e ad insegnare ai fanciulli e giovani a parlare in latino, leggere, scrivere e imparare a memoria la Bibbia) non devono usare pallii, ma soltanto cappe; devono digiunare, obbedire e versare le elemosine raccolte ai superiori per le necessità dei poveri.

Nell’oratorium dell’ovis-laicato, intitolato a sant’Abramo e a tutti i santi patriarchi, le disposizioni sono varie: i laici possono sposarsi non per libidine, ma per procreare, e ogni tanto devono praticare l’astinenza e il digiuno per darsi alla penitenza e alla preghiera; devono prendere in comune il vitto e il vestiario, obbedire ai superiori, evitare l’ozio ed esercitare delle arti, ognuna delle quali con un suo preposto, usare vestiti semplici e non colorati; le donne lavoreranno la lana per i poveri, facendo da madri ed educatrici di giovinette e ragazze nel timor di Dio; tutti devono versare le decime ai chierici per il sostegno dei poveri e pellegrini, distribuendo il di più fra i meno abbienti. Questa, dunque, è la nazion del Veltro, nel quadro del rinnovamento gioachimita: una comunità di laici a guisa di “terz’ordine” posta a base del nuovo ordinamento sociale visto a somiglianza della Gerusalemme celeste.

Insomma, nel Veltro Dante siglò l’aspirazione costante della sua vita e della sua opera al rinnovamento della Chiesa e della società, secondo lo spirito di povertà voluto (oltre che da Gesù, san Francesco d’Assisi, san Domenico) da Gioacchino da Fiore, il quale gli fornì con la sua figura l’idea del canis. Perciò egli pose fin dall’inizio tutto il poema sotto la profezia di rinnovamento del Veltro.

Carmelo Ciccia

[“Parallelo 38”, Reggio Calabria, mag. 1998]

PADRE PIO E L’ABATE GIOACCHINO

di Carmelo Ciccia

Due annunci che mi hanno particolarmente interessato nel 1998 sono stati quello dell’imminente beatificazione di padre Pio da Pietrelcina e quello della prossima ricognizione “scientifica” sui resti mortali dell’abate Gioacchino da Fiore: quest’ultima, sull’onda della ricognizione recentemente compiuta sui resti dell’imperatore Federico II.

Dunque, a distanza di trent’anni dalla morte, la Chiesa si appresta a dichiarare beato il frate da Pietrelcina, del quale, dopo 25 anni di processo, ha riconosciuto un solo miracolo, nonostante il clamore pressoché quotidiano di miracoli attribuiti a lui. Certo non è il caso di scherzare coi santi, anzi bisogna lasciarli stare: tuttavia non si può non rilevare che questa decisione ecclesiastica avviene sotto la pressione di stampa e radiotelevisione che da anni ci martellano. Avremo un beato e poi un santo a furor di stampa e radiotelevisione.

Invece per Gioacchino da Fiore, “il calabrese abate di spirito profetico dotato” da Dante collocato fra i beati del suo Paradiso (XII 139-141) in otto secoli non si è avuta alcuna decisione: e pensare che alla sua morte i suoi seguaci avevano inviato alla Santa Sede l’istanza di beatificazione unitamente alla cosiddetta “legenda” comprendente i miracoli a lui attribuiti (in vita, in morte e dopo morte), minuziosamente descritti e con varie testimonianze (cfr. Antonio Maria Adorisio, La “legenda” del santo di Fiore, Vecchiarelli, Manziana, 1989). E non un unico miracolo, ma diverse decine. Si dirà che a quei tempi tutto era approssimativo e leggendario e che oggi c’è maggior rigore nelle valutazioni; ma se l’ostacolo per la beatificazione di Gioacchino fosse questo, allora bisognerebbe cancellare quasi tutti i santi del calendario.

Su tale comportamento omissivo della Chiesa può aver influito il fatto che Gioacchino, dopo morto, ebbe tre condanne da organismi ecclesiastici; ma si è ignorato che il papa Onorio III con una bolla del 1220 ha respinto tutte le accuse contro di lui e lo ha proclamato “uomo cattolico”, dando ordine di divulgare questo giudizio riabilitativo. Inoltre si è ignorato e s’ignora che l’odierna critica ha smantellato tutte le accuse d’eresia a carico di Gioacchino, in quanto insussistenti o attribuibili ad altri: ad esempio, il famoso libello contro Pier Lombardo (causa della condanna del 1215 d’una tesi a lui attribuita) non risulta nell’elenco delle sue opere redatto dallo stesso Gioacchino nella lettera-testamento e quindi è apocrifo.

Nella stessa lettera-testamento Gioacchino, dopo aver fatto l’elenco delle sue opere e aver precisato che aveva scritto per incarico di papi e imperatori al fine di edificare i fedeli, temendo di essere incorso in qualche involontario errore dava incarico ai suoi seguaci di consegnare alla santa Sede tutte le sue opere affinché esse venissero revisionate ed eventualmente emendate dal papa, riconoscendo come sue solo le opere così emendate. Era, questo, un esempio di sottomissione alla Chiesa, in cui egli credeva di aver vissuto e in cui voleva morire. Altro che eresia!

Nel mio libro Dante e Gioacchino da Fiore (Pellegrini, Cosenza 1997) non solo ho presentato alcune miniature di Gioacchino mettendole in confronto con le corrispondenti immagini dantesche della Divina Commedia (la quale con questo raffronto assume un nuovo o più chiaro significato), ma mi sono soffermato sull’ortodossia di Gioacchino, in particolare sul concetto della Trinità più volte da lui discusso e simboleggiato (cfr. anche Leone Tondelli, Il Libro delle figure dell’abate Gioachino da Fiore, SEI, Torino, 1953). Inoltre ho sostenuto l’opportunità di riaprire e concludere il relativo processo di beatificazione, facendo presente che Gioacchino non solo è stato giudicato beato da Dante e con tale titolo figura in dizionari ed enciclopedie italiane e straniere, ma anche che per molti secoli ha goduto d’un fervido culto popolare a largo raggio, con una propria festa, tanto che secondo il De Felice si deve a lui la diffusione del nome personale Gioacchino (cfr. Emidio De Felice, Nomi d’Italia, Mondadori, Milano, 1978).

Bisognerebbe quindi che chi di dovere riprendesse in mano e portasse a conclusione il caso di Gioacchino da Fiore. La revoca delle condanne e la beatificazione di Gioacchino da Fiore da parte della Chiesa sarebbero un atto dovuto e una grande opera di giustizia storica, in linea con l’avvenuto cambiamento di posizioni ecclesiastiche come quelle su Giovanna d’Arco, Galileo Galilei, Gerolamo Savonarola, inquisizione, ugonotti ed ebrei, mentre si profila analogo cambiamento anche nei confronti di Tommaso Campanella e perfino del Torquemada.

La realtà è che anche nella Chiesa d’oggi ci sono settori che vogliono emarginare ancora l’abate calabrese, forse non gradendo il suo auspicio d’un clero rinnovato e ritornato alle origini (cfr. la figura gioachimita del canis e la corrispondente dantesca del veltro). Ad esempio i giornali “L’osservatore romano” e “Famiglia cristiana” non hanno né recensito né segnalato in alcun modo il mio libro e nemmeno fornito i richiesti chiarimenti in merito. E ciò, nonostante che vari altri giornali e radiotelevisioni d’ispirazione cattolica abbiano dato largo e favorevole spazio ad esso.

Carmelo Ciccia

[“Il corriere di Roma”, Roma, 3O.I.1999]

LIBRI

Gioacchino da Fiore, invito alla lettura di Gian Luca Potestà, San Paolo, Torino, 1999, pagg. 96, £ 12.000.

Gian Luca Potestà, dell’università Cattolica, ha curato quest’antologia di scritti di Gioacchino da Fiore, da lui stesso tradotta, presentata e annotata. Però egli non sembra aggiornato in materia di bibliografia gioachimita, dato che la breve nota finale fornisce pochissimi riferimenti, ignorando i fondamentali contributi di Foberti, Tondelli, Russo, Piromalli, D’Elia, Adorisio ed altri. Per esempio, il Potestà spiega alcune figure di Gioacchino senza mai citare il Tondelli che di quelle figure fu lo scopritore e il primo interprete; né mai accenna ai rapporti fra Dante e Gioacchino da Fiore, particolare oggetto d’indagine della recente critica. E tutto ciò è una grave mancanza.

Tuttavia questa pubblicazione è importante perché porta all’attenzione dei lettori il pensiero teologico e morale di Gioacchino da Fiore, un personaggio scomodo da Dante beatificato, ma in realtà sempre emarginato dalla gerarchia cattolica, forse perché egli, abbandonando l’ordine dei cistercensi, fondò quello dei florensi e perché proponeva con vigore il rinnovamento della Chiesa col ritorno alla povertà e semplicità delle origini: tema tanto caro a Dante, che da lui lo acquisì.

Ora, attraverso le pagine dello stesso Gioacchino, anche se non sempre rese in linguaggio scorrevole e chiaro e di cui alcune erano già state tradotte e pubblicate dal D’Elia, si può capire quale fosse il vero pensiero gioachimita; e, se da una parte si ridimensionano i rapporti col rivale Pietro Lombardo e vengono sfatate certe leggende di eresie e stregonerie, dall’altra si vede emergere in maniera inequivocabile la figura straordinaria di Gioacchino e se ne ammirano le doti di acutezza d’ingegno, dottrina, saggezza, principi morali, umiltà e santità, nonché la grande opera di edificazione dei fedeli da lui sempre portata avanti con piena sottomissione alla Chiesa. Perciò ci si stupisce per il fatto che un personaggio del genere — proclamato “uomo cattolico” dal papa Onorio III con un’apposita bolla del 1220 che praticamente annullava la precedente condanna ecclesiastica di qualche proposizione attribuita a Gioacchino — finora sia rimasto privo dell’aureola di Santo e del titolo di Dottore della Chiesa ed istintivamente si pensa che ciò sia dovuto ad intrighi e maneggi di curia.

Fortunatamente i tempi stanno cambiando e maturando a favore di una definizione ecclesiastica del caso: per Gioacchino si scrivono frequentemente libri e articoli, si svolgono convegni internazionali e si costituiscono comitati locali, mentre la Chiesa va chiedendo perdono per i suoi errori del passato.

In questo clima, questo libro, che presenta Gioacchino come “scrittore di Dio”, sicuramente contribuisce alla sua rivalutazione, ponendo in giusta luce l’abate calabrese “di spirito profetico dotato” (Par. XII). E questo è un indiscutibile merito del Potestà e dell’editrice, nonché del Progetto culturale promosso dalla Chiesa per il Giubileo.

Carmelo Ciccia

[“La voce del CNADSI”, Milano, 1.I.2000]

PIO IX E GIOACCHINO DA FIORE

di Carmelo Ciccia

È un vero affronto al popolo italiano e ad ogni persona di buonsenso la beatificazione di Pio IX, annunciata come imminente. Egli fu il papa non solo del dogma dell’Immacolata Concezione della Vergine Maria (1854), ma anche dell’enciclica “Quanta cura” (1864), a cui allegò il Sillabo, un elenco d’“errori” da lui condannati, a cui fece seguire il dogma dell’infallibilità del Sommo Pontefice (1869).

Nel Sillabo, fra gli “errori” condannati (che invece erano suoi, nonostante egli poi si sia protetto con l’“infallibilità”), ci sono affermazioni che ripugnano ad ogni persona civile: secondo Pio IX la Chiesa non dev’essere separata dallo Stato e lo Stato dalla Chiesa (LXV), la religione cattolica dev’essere mantenuta come unica religione dello Stato, con esclusione di qualsiasi altro culto (LXXVIII), la libertà di culto, d’opinione e propaganda conduce a più facile corruzione dei costumi e diffonde la “peste” dell’indifferenza religiosa (LXXIX), il pontefice non potrà mai riconciliarsi col progresso, col liberalismo e con la civiltà moderna (LXXX).

Ultimo papa-re, difese con unghie e denti il potere temporale, dimenticando sia il biblico divieto di possedere parte della Terra Promessa imposto ai Leviti, dediti al sacerdozio (Numeri XVIII 20-21), sia il precetto evangelico “Date a Cesare quello che è di Cesare e a Dio quello che è di Dio” (Matteo, XXII 21), dato che chi esercita il sacerdozio dev’essere privo di beni territoriali e quindi totalmente alieno da interessi materiali,

Perciò egli impedì fino agli estremi che lo Stato della Chiesa in suo possesso entrasse a far parte del Regno d’Italia, regno che poi non riconobbe mai, non accettando neanche la “legge delle guarentigie”, che pure gli riconosceva il libero esercizio della sua funzione religiosa, onori sovrani e il possesso d’un piccolissimo territorio, quello che poi diventerà lo Stato-Città del Vaticano. Per questa difesa ad oltranza del potere temporale egli arrivò a firmare anche delle condanne a morte contro patrioti italiani e nella migliore delle ipotesi lanciò contro patrioti e politici come il Cavour la scomunica, prefigurando la loro dannazione eterna.

Non si vede quindi come possa essere proposto alla venerazione dei cristiani un personaggio siffatto e quale italiano possa venerarlo. E certamente nessun rappresentante del governo italiano dovrebbe partecipare alla cerimonia della sua beatificazione. Infatti l’unità d’Italia fu fatta contro la sua volontà e anche nello Stato della Chiesa costò molte vite umane, come quelle di Goffredo Mameli e d’altri giovani eroi. Egli prima benedisse l’Italia (1848) e poi la mandò a farsi benedire. Perciò alla sua morte (1878) i liberali romani avevano progettato di lanciare la bara con la sua salma nel Tevere.

Ora non si venga a dire che erano i tempi a farlo comportare così e che sulla politica prevale la santità: ma quale santità è quella di chi firma delle condanne a morte? Un santo, papa o no, non firma mai condanne a morte, ma semmai dà la sua vita per gli altri, come fece il beato Massimiliano Kolbe. Probabilmente tale annunciata beatificazione è un colpo di mano di certa gerarchia ecclesiastica che tuttora non si rassegna alla perdita del potere temporale e per farla digerire all’opinione pubblica l’abbina a quella del papa Giovanni XXIII, un vero santo — costui —, già beatificato dalla vox populi.

Se il suddetto Pio IX si è pentito delle sue malefatte e ha scontato le relative pene, può starsene tranquillo in paradiso, avendo raggiunto l’obiettivo d’ogni cristiano; ma non si può presentarlo come modello di vita, da venerare e imitare, dato che se sorgessero degl’imitatori di lui saremmo proprio rovinati.

Al contrario la stessa gerarchia, compreso lo stesso Pio IX, da otto secoli continua ad ignorare ed emarginare un sant’uomo del tipo di Gioacchino da Fiore (1130-1203 circa), definito da Dante, “il calabrese abate Gioacchino / di spirito profetico dotato” (Par. XII 140-141). Filosofo, teologo, esegeta, predicatore, profeta, questi trascorse la vita in eremitaggio, facendo penitenza e scrivendo libri d’edificazione dei fedeli per incarico di papi e imperatori. Ne riconobbe il valore solo il papa Onorio III, che, contro le insinuazioni d’eresia, lo proclamò, “uomo cattolico” (bolla del 1220), mentre lo dichiararono beato un poeta quale Dante e il popolo devoto, che da secoli lo venera.

Forse la “colpa” di Gioacchino da Fiore fu quella di battersi per un ritorno della Chiesa e della società alla primitiva povertà evangelica, ritorno implicante per gli ecclesiastici la rinuncia al potere temporale: il che lo rese caro a laici e patrioti quali il Mazzini e il Foscolo, mentre continua a costare caro anche oggi a lui, a cui viene pervicacemente negato quell’onore degli altari così benevolmente accordato a Pio IX. Ciò probabilmente avviene anche perché il Centro Internazionale di Studi Gioachimiti di San Giovanni in Fiore (CS), sorto non si capisce bene per quale scopo, non dimostra alcun interesse alla di lui beatificazione.

Eppure in un momento storico di richieste di scuse e di concessione di generali perdonanze, riabilitare Pio da Pietrelcina, Gerolamo Savonarola, Jan Hus e Giordano Bruno e addirittura beatificare Pio IX, continuando invece ad ignorare ed emarginare Gioacchino da Fiore, non esaminando nemmeno la documentazione dei numerosi miracoli a suo tempo inviata dai gioachimiti, rappresenta una grave ingiustizia storica e rende meno credibile la Chiesa Cattolica.

Carmelo Ciccia

[“Il corriere di Roma”, Roma, 29.II.2000]

È INGIUSTO EMARGINARE GIOACCHINO DA FIORE

Nel quotidiano “Il gazzettino” del 21.10.2000 Andrea Tagliapietra ha mosso alcune obiezioni alla riapertura del processo di beatificazione di Gioacchino da Fiore, fra cui la prima è che il Concilio Lateranense IV avrebbe condannato il libro di Gioacchino “Sull’unità e l’essenza della Trinità” definendolo “haereticum et insanum”: e ciò sulla base di quanto dedotto da G. D. Mansi.

In realtà, traducendo bene il latino, risulta chiaro che era il presunto Gioacchino a definire “haereticum et insanum” Pietro Lombardo, contro il quale era diretto il libro: e ciò perché — secondo lo stesso libro — il Lombardo vedeva in Dio non una Trinità ma piuttosto una quaternità. Nel testo il participio singolare appellans, per una questione di concordanza grammaticale, non può riferirsi al nos soggetto sottinteso di damnamus che è plurale: in caso contrario sarebbe necessario un participio plurale, cioè appellantes.

Il libro viene condannato perché l’autore chiamava eretico e folle quel Pietro Lombardo che per la Chiesa era il Maestro delle Sentenze, l’ipse dixit dei seminari e delle scuole di teologia. Insomma, il Concilio condannò il libro gioachimita perché in esso si attribuiva una proposizione eretica al Lombardo, ma — com’è espressamente scritto nel decreto — non condannò né la persona di Gioacchino (riconoscendo che egli era morto affidandosi alla Chiesa, alla quale aveva rimesso ogni giudizio sull’ortodossia delle sue opere) né l’ordine florense né i suoi monasteri. Va ricordato poi che Gioacchino non potè difendersi perché era già morto, come morto era anche il Lombardo.

Un’altra obiezione del Tagliapietra è che il libro non si è mai trovato solo perché i copisti non riproducevano più un’opera condannata. In realtà esso o non fu mai scritto da Gioacchino o se fu scritto in gioventù poi fu ripudiato, dato che non figura nella sua lettera-testamento, in cui egli elencò tutte le sue opere: cosa che rende nulla la condanna conciliare del 1215.

Ecco, dunque, che la riabilitazione dell’abate da Dante definito “di spirito profetico dotato” è un atto dovuto, anche perché il papa Onorio III con una bolla del 1220 lo dichiarò “Uomo cattolico”, dando ordine ai predicatori di annunciarlo ai fedeli.

In un tempo in cui la Chiesa chiede perdono e muta opinione su Giovanna d’Arco, Giovanni Huss, Galileo Galilei, Girolamo Savonarola, Tommaso Campanella, Pio da Pietrelcina, ugonotti ed ebrei, continuare ad emarginare Gioacchino da Fiore sarebbe una grave ingiustizia.

Carmelo Ciccia

[“Il gazzettino”, Venezia, 29.XI.2000]

LA SANTITÀ DI GIOACCHINO DA FIORE

di Carmelo Ciccia

Dopo otto secoli dalla morte dell’abate calabrese Gioacchino da Fiore (circa 1130- 1202/1205), non si è ancora avuta alcuna decisione sull’istanza della sua beatificazione che i florensi avevano subito inviato alla Santa Sede unitamente alla documentazione delle diecine di miracoli a lui attribuiti (in vita, in morte e dopo morte), minuziosamente descritti e con varie testimonianze.1

Strano destino quello di Gioacchino da Fiore. Egli è considerato beato e santo dai seguaci, dalla vox populi, da Dante Alighieri, da dizionari biografici, enciclopedie ed Acta Sanctorum. Il manoscritto 43 con l’Expositio in Apocalypsim della biblioteca comunale di Todi lo definisce “profeta santo”, il Chigi A.VIII.231 della Vaticana lo raffigura con l’aureola dei santi in testa, nel rituale dei florensi esisteva la messa in onore del beato Gioacchino che veniva celebrata — a quanto sembra — il 30 marzo, il 29 maggio e in altre occasioni, come pure esisteva un’antifona dei vespri in cui si esaltava il suo spirito profetico (frase poi assunta da Dante nella Divina Commedia); e negli Acta Sanctorum compilati e pubblicati dai gesuiti bollandisti nel 1688 Gioacchino da Fiore risulta incluso col titolo di beatus. Ed è da chiedersi se tali documenti, muniti del regolare imprimatur dell’autorità competente, non costituiscano già una patente d’avvenuta beatificazione.

Invece dalle più alte autorità ecclesiastiche qualche sua opera fu condannata; egli personalmente non fu mai condannato, ma sicuramente fu emarginato e ad ogni modo non fu mai ufficialmente beatificato, anche se la Chiesa ne tollerò il diffuso culto popolare dopo che il papa Onorio III con una bolla del 1220 aveva respinto tutte le accuse contro di lui e lo aveva proclamato “uomo cattolico”, dando ordine di divulgare questo giudizio riabilitativo in tutte le chiese. Eppure molto sbrigativamente alcuni autori continuano a definirlo eretico.

Gioacchino e la sua opera soltanto dopo la morte di lui stesso ebbero tre condanne da organismi ecclesiastici, ma tali condanne si possono smantellare tutte, e quindi crollano, perché infondate. In ogni caso il discredito di Gioacchino è dovuto a seguaci troppo zelanti (come Gerardo da Borgo S. Donnino) e ad avversari troppo puntigliosi (come i cistercensi).

1) Nel 1215 il Concilio Lateranense IV condannò il libello De unitate seu essentia Trinitatis in cui il presunto Gioacchino chiamava haereticum et insanum (“eretico e folle”) Pietro Lombardo in quanto che costui nello spiegare la Trinità avrebbe delineato piuttosto una quaternità: però tale libello non risulta nell’elenco delle proprie opere redatto dallo stesso Gioacchino nella lettera-testamento, premessa al suo libro della Concordia e riconosciuta autentica dallo stesso Concilio e dai papi Innocenzo III e Onorio III; e quindi o non è stato scritto da lui — e in questo caso si suppone che esso possa essere stato scritto dai cistercensi, sempre tesi a denigrare il transfuga e tutto l’ordine florense — o se scritto da lui in gioventù è stato poi da lui stesso ripudiato. Inoltre il Concilio si limitò a condannare solamente il libello; e, dopo la definizione teologica della Trinità, fatta assumendo in proprio la Sentenza del Lombardo, che eccettuando la quaternità è praticamente quella stessa in cui Gioacchino credeva (cfr. successivo punto 3), salvaguardò espressamente sia la persona di Gioacchino, perché egli si era affidato alla Chiesa, sia l’ordine florense, perché ritenuto “salutare”. Infatti nella stessa lettera-testamento Gioacchino, dopo aver fatto l’elenco delle sue opere e aver precisato che aveva scritto per incarico di papi e imperatori al fine di edificare i fedeli, temendo di essere incorso in qualche involontario errore teologico dava incarico ai suoi seguaci di consegnare alla santa Sede tutte le sue opere affinché esse venissero vagliate ed eventualmente emendate dal papa, riconoscendo come sue solo le opere così corrette. Era, questo, un esempio di fedeltà e sottomissione alla Chiesa, in cui egli riteneva di aver sempre vissuto e in cui voleva morire. In ogni caso il presunto Gioacchino, con un eccesso di zelo, si ergeva a difensore e paladino della vera fede cattolica, perfino contro un personaggio come il Lombardo: il quale — come vedremo — aveva passato anche lui dei guai con le autorità ecclesiastiche.

2) Nel 1255 la commissione pontificia d’Anagni incaricata d’esaminare tutti gli scritti di Gioacchino enfatizzò gli accenni negativi da lui fatti nei confronti della Chiesa Romana, che essa intese paragonata alla Babilonia dell’Apocalisse; e, visti i risultati a cui era pervenuta l’anno prima la commissione teologica dei magistri della Sorbona, nel suo protocollo accusò Gioacchino di sovvertire il clero e di non farlo più obbedire alla Chiesa. Causa ne era stata l’azione esageratamente zelante del frate minorita Gerardo da Borgo S. Donnino, lettore di teologia alla Sorbona, poi condannato al carcere per 18 anni, il quale aveva scritto un famigerato Liber introductorius a tre opere di Gioacchino, in cui attribuiva ad esse il valore d’una nuova Rivelazione, definendole Evangelium aeternum e annunciando per il 1260 la fine del Nuovo Testamento e l’inizio di tale Evangelium aeternum, espressione — quest’ultima — che proveniva da Apocalisse 14, 6 ed era passata ad Origene, ma aveva assunto connotazione particolare e diffusione in Occidente grazie agli scritti di Gioacchino da Fiore e alle esegesi dei suoi seguaci. I teologi parigini trassero da quest’opera 31 proposizioni eretiche, in conseguenza delle quali il papa Alessandro IV si limitò a condannare l’Introductorius di Gerardo e la Concordia di Gioacchino. In realtà agli ecclesiastici d’allora dispiaceva (e ne erano vivamente preoccupati) la visione profetica di Gioacchino, il quale auspicava la rigenerazione della Chiesa e della società (col ritorno alla povertà e alla semplicità delle origini) e in sostanza la rinuncia al potere temporale e ad ogni forma di ricchezza e di corruzione nella terza delle sue previste Tre Età intitolata allo Spirito Santo, il paracleto d’una Chiesa di poveri e di reietti, senza orpelli e senza burocrazia gerarchica, molto vicina al dantesco “Veltro” e lontana dal “Papae Satan”: tanto che poco dopo la profezia gioachimita si vide realizzata nel nuovo ordine francescano.

3) La decisione del 1254-55 era stata ambigua, ma nel 1263, per l’insistenza del vescovo Fiorenzo, che era stato il redattore della precedente ambigua decisione, il 19° sinodo provinciale di Arles (Avignone) — con non si sa quale valenza canonica — la trasformò in anatema contro Gioacchino e i suoi seguaci, non ritenendo conforme alla fede cattolica la sua visione della Trinità; anzi in riparazione istituì la festa della SS. Trinità: la quale festa — già presente in Germania — era stata soppressa dal papa Alessandro II, per essere poi ufficializzata dalla Chiesa Romana sotto il pontificato di Giovanni XXII, dopo che si era diffusa in Occidente e in molti ordini religiosi. In realtà, se in qualche suo passo Gioacchino si servì di esempi trinitari approssimativi (individui e moltitudine; da unico blocco d’oro fuso si ricavano tre statue unite; unico fuoco caldo da paglia, legna e carbone; luce = sole-raggio-calore) e poté apparire un triteista parlando delle tre persone come di tre dei, nella tavola del salterio (oltre che in altri passi) chiarì inequivocabilmente il suo pensiero, scrivendo: “La fede cattolica è che veneriamo un solo Dio nella Trinità e la Trinità nell’Unità, non confondendo le Persone né separando la sostanza” (dal simbolo pseudo-atanasiano Quicumque). Inoltre nella tavola dei cerchi trinitari (utilizzata e seguita da Dante nel canto XXXIII del Paradiso) sintetizzò mirabilmente in simbolo la dottrina trinitaria della Chiesa Cattolica.

Ebbene: Francesco Foberti ha impiegato tutta la sua vita a dimostrare l’ortodossia di Gioacchino da Fiore, smantellando tutte le accuse a lui mosse e gli errori d’interpretazione e valutazione fatti a suo danno anche da parte di organismi ecclesiastici.2 E vari sono gli studiosi che si pongono su questa stessa linea.

Gioacchino non solo è stato giudicato beato da Dante, ma per secoli ha goduto d’un fervido culto popolare a largo raggio, tanto che secondo il De Felice e la Sala si deve al suo carisma la diffusione in Italia del nome personale Gioacchino.3

Dopo la sua morte, una serie di pregiudizi, false attribuzioni ed errori altrui ha inquinato la figura e l’opera di questo vero apostolo della fede, spesso per colpa di chi lo voleva denigrato, condannato, emarginato. A volte si cercò di usare il suo pensiero anche per scopi politici; e profetismo, millenarismo, ribellioni e rivoluzioni varie lungo i secoli furono ricondotti a lui.

Oggi la riabilitazione e la beatificazione di Gioacchino da Fiore da parte della Chiesa appaiono come un atto dovuto e come una grande opera di giustizia storica, in linea con l’avvenuto cambiamento di posizioni ecclesiastiche come quelle su Giovanna d’Arco, Galileo Galilei, Gerolamo Savonarola, Giovanni Huss, inquisizione, ugonotti, ebrei e ora il beato Padre Pio, nei confronti del quale la Chiesa ha annullato i precedenti provvedimenti punitivi e restrittivi. Per questo è veramente coraggiosa l’iniziativa dell’arcivescovo di Cosenza, mons. Giuseppe Agostino, che, accogliendo le numerose sollecitazioni provenienti dai fedeli e dagl’intellettuali, ha deciso di riaprire il processo di beatificazione avviato otto secoli fa e per otto secoli rimasto senza esito.

Peraltro grandi santi come Tommaso d’Aquino e Bernardino da Siena sono arrivati presto alla gloria degli altari nonostante che qualche loro proposizione fosse stata condannata dalla Chiesa. E lo stesso Pietro Lombardo, il cosiddetto “Maestro delle Sentenze”, nel 1170 ebbe una dura condanna dal papa Alessandro III, il quale incaricò l’arcivescovo Guglielmo di Sens “della soppressione della malvagia dottrina di Pietro, un tempo vescovo di Parigi, dottrina in cui si dice che Cristo, in quanto è uomo, non è nulla” e di “abrogare totalmente la suddetta dottrina”4 , e quindi nel 1179 rischiò di vedere condannata la sua teologia trinitaria dal Concilio Lateranense III.5

E non solamente beato merita di essere proclamato Gioacchino da Fiore, ma se possibile direttamente santo e dottore della Chiesa: e ciò per la sua vita mistica, ascetica e macerata, per la costante ricerca dell’intimo colloquio col divino, per la “salutare” fondazione dell’ordine florense, per la sua missione profetica, da lui intesa e praticata come preparazione di una Chiesa dello spirito, per l’elevatezza della sua speculazione teologica e per le sue pubblicazioni di divulgazione ed interpretazione della dottrina cristiana che lo resero come un faro nel “buio” del Medio Evo, brillante di quella luce spirituale, intellettuale e morale che Dante, nel collocarlo con ammirazione fra i beati sapienti del cielo del Sole, per bocca di S. Bonaventura prodigiosamente riconobbe in lui: “e lùcemi da lato / il calabrese abate Gio(v)acchino / di spirito profetico dotato” (Par., XII, 139-141).6

Carmelo Ciccia

_______________

1Antonio Maria Adorisio, La “legenda” del santo di Fiore, Vecchiarelli, Manziana, 1989 (da cui è tratta la fotografia qui pubblicata).

2 Francesco Foberti, Gioacchino da Fiore, Sansoni, Firenze, 1934.

3 Emidio De Felice, Nomi d’Italia, Mondadori, Milano, 1978; Maria Sala, Il dizionario dei nomi, Garzanti-Vallardi, Milano, 1993.

4 Heinrich Denzinger, Enchiridion symbolorum, definitionum et declarationum de rebus fidei et morum, Edizioni Dehoniane, Bologna, 2000, pag. 415.

5 Gioacchino da Fiore, invito alla lettura di Gian Luca Potestà, Edizioni San Paolo, Cinisello Balsamo (MI), 1999, pag. 8.

6 Carmelo Ciccia, Dante e Gioacchino da Fiore, Pellegrini, Cosenza, 1997.

[“Talento”, Torino, apr.-giu. 2001]

Un francobollo commemorativo per Gioacchino da Fiore

di Carmelo Ciccia

Il 30 marzo 2002 ricorre l’VIII centenario della morte di Gioacchino da Fiore, “il calabrese abate Gio(v)acchino / di spirito profetico dotato” (Dante, Paradiso, XII 140-141). Considerato che tale personaggio:

• in una serie di suoi libri ha auspicato il rinnovamento della Chiesa e della società con un ritorno alla povertà e alla semplicità delle origini, profetizzando l’Età dello Spirito Santo (3^ Età);

• ha intuito l’idea della nazione italiana e il suo primato;

• ha influenzato numerosi letterati, filosofi e patrioti, specialmente nel Risorgimento;

• gode d’un notevole culto popolare in Calabria e altrove, tanto che si deve a lui la diffusione del nome personale Gioacchino (a quanto affermano studiosi d’onomastica come De Felice, Sala, ecc);

• è oggetto di plurisecolare studio in tutto il mondo, anche con congressi scientifici, e d’un processo di canonizzazione in corso;

propongo che venga emesso un francobollo commemorativo al riguardo, del valore di euro 0,41, traendo il disegno da una delle immagini presenti nell’enciclopedia dei Santi e Beati in Internet alla voce “Beato Gioacchino da Fiore” da me curata all’indirizzo http://www.santiebeati.it/dettaglio/47825

Allego documentazione essenziale sull’evento.

Per avere mie notizie vedere http://www.loredi.it/elenco_autori.html

Fiducioso e in attesa di riscontro, ringrazio e saluto.

Carmelo Ciccia

^^^^^^^^^^^^^^

Al Ministro delle Poste e Telecomunicazioni – Roma

[“Il corriere di Roma”, Roma, 30.III.2002]

LA CHIESA E GLI EBREI: GIOACCHINO DA FIORE

di Carmelo Ciccia

Nel canto VI del Paradiso, vv. 91-93, Dante fa dire dall’imperatore Giustiniano che fra le sue imprese l’aquila imperiale compì anche “la vendetta della vendetta del peccato antico”, cioè la distruzione di Gerusalemme (che avvenne nel 70 ad opera dell’imperatore Tito), intesa come vendetta della crocifissione di Cristo, a sua volta con il proprio sacrificio vendicatore (= “redentore”) del peccato originale; e nel successivo canto VII, vv. 19-120, fa ampiamente spiegare da Beatrice perché fosse giusta punizione degli ebrei la distruzione di Gerusalemme: è vero che la crocefissione di Cristo era inevitabile per la salvezza dell’uomo e perciò decisa da Dio, ma coloro che l’attuarono nella loro libertà si macchiarono di deicidio e quindi, dovendo l’intero popolo ebraico essere punito, è giusta vendetta divina la distruzione di Gerusalemme.

È questo il ragionamento di Beatrice e Dante; ed è questa l’idea del deicidio attribuito a tutto il popolo, un’idea sempre presente nel pensiero della Chiesa cattolica, portatrice attraverso i millenni d’un costante atteggiamento d’antigiudaismo ed antisemitismo. È vero che recentemente gli scrittori ecclesiastici hanno fatto distinzione fra antigiudaismo (in senso religioso) ed antisemitismo (in senso sociale e politico), incolpando la Chiesa solo del primo atteggiamento; ma a ben guardare, la differenza è minima o nulla, e ad ogni modo gli effetti sono sotto gli occhi di tutti.

Gli anziani d’una certa età ricordano ancora la solenne preghiera che per secoli si è cantata e recitata nelle chiese il venerdì santo (giorno di commemorazione dell’uccisione di Cristo), quella che cominciava con le parole “Oremus et pro perfidis Judaeis...”, seguita da un recitativo in cui si ribadisce quella Judaicam perfidiam: che dice tutto. Fu sotto il pontificato di Giovanni XXIII che si riformò la preghiera, eliminando il concetto della perfidia: tale preghiera, divenuta poi una formula esclusivamente religiosa e non più giudiziaria, e quindi senza più nulla della secolare ostilità, si limita ad auspicare che gli ebrei riconoscano in Cristo il messia e si convertano al cristianesimo.

Circa la bimillenaria ostilità della Chiesa contro gli ebrei, della quale recentemente il pontefice Giovanni Paolo II ha pubblicamente chiesto perdono, è opportuno fare un passo indietro.

In Ez 2, 2-3 Dio assegna al profeta la missione da compiere fra i figli d’Israele e lo avverte che deve andare fra gente dura, ostile, incredula: “Sì, ti sono ostili, sono spine, siedi su scorpioni: ma non aver paura delle loro parole e non abbatterti di fronte a loro, perché sono una casa ribelle.” (La Bibbia, Edizioni Paoline, 1987, pag. 1333)

Naturalmente il riferimento è non agli innocui scorpioni europei, ma a quelli dei deserti asiatici, portatori di veleni mortali.

Così, dunque, gli ebrei, increduli, che non riconoscono il profeta e non ne accettano le sue parole, sono paragonati a tali scorpioni. Da questo passo, enfatizzato da esegeti e biblisti, deriva la tradizionale equazione “ebreo = scorpione”, che poi entra anche nell’iconografia sacra. Uno scorpione è spesso rappresentato nei quadri della Crocefissione, nello stendardo degli ebrei, in certe cene con Cristo: ad esempio il pittore tedesco Albrecth Dürer (1471-1528) lo dipinse sulla tovaglia della Cena in Emmaus, perché i due discepoli di Cristo erano restii a credere. E siccome il veleno dello scorpione era giallo, una bolla papale impose che tutti gli ebrei residenti fra i cristiani dovessero portare nel loro vestiario un’insegna di color giallo per essere identificati: anticipazione del doppio triangolo giallo (stella di Davide) dei campi di concentramento nazisti.

Nei vangeli c’è poi l’annuncio da parte di Gesù della prossima distruzione di Gerusalemme e della diàspora come punizione dell’intero popolo per aver ucciso i profeti, non aver riconosciuto il messia e non averne ascoltato le sue parole: Mt 24 1-2, Mc 13 1-2, Lc 19 41-44. Allora la città sarà assediata e d’essa, compreso il tempio, non resterà pietra su pietra che non sia diroccata.

Da ciò, dunque, derivò il plurisecolare atteggiamento di disprezzo ed emarginazione da parte della Chiesa nei confronti degli ebrei, poi fiancheggiata dalle autorità politiche. Dappertutto gli ebrei furono nel migliore dei casi emarginati e denigrati: nelle varie città europee essi dovevano stare in appositi quartieri isolati, che poi da quello di Venezia furono detti “ghetti”, con precisi orari d’uscita e rientro. A Venezia, infatti, nel sec. XVI essi furono confinati nell’isoletta detta “ghet” o “gheto” per il fatto che in essa vi era una fonderia o getto.

A Roma il venerdì santo essi venivano radunati e costretti a sentire una predica sull’uccisione di Cristo davanti ad un grande Crocefisso (e la maggior parte di loro nascostamente si tappava le orecchie con della cera). Inoltre lo storico Smith scrive che durante la Repubblica romana del 1849, mentre con uno dei primi provvedimenti il governo di cui faceva parte il Mazzini aveva reso liberi tutti gli ebrei, il restaurato governo pontificio, nel ripristinare la tortura e la ghigliottina per gli altri cittadini, costrinse gli ebrei stessi a tornare confinati nei ghetti. (D. Mack Smith, Mazzini, Rizzoli, Milano, 1993, pag. 108)

In Sicilia gli ebrei giunsero nel sec. I, poco dopo la distruzione di Gerusalemme, e a Catania verso la fine del sec. II. Altre città in cui s’insediarono furono: Siracusa, Agrigento, Messina, Palermo, Trapani, Marsala, ecc. Essi introdussero certe stoffe e pietre colorate, vetri colorati, gioielli elaborati, la pianta del cedro e l’usanza d’abbrustolire i ceci, in dialetto detta “càlia”. L’accoglienza delle popolazioni locali era stata buona per qualche secolo, ma poi fu il radicalismo del clero a suscitare atteggiamenti d’ostilità. In varie località della Sicilia gli ebrei la notte di Natale venivano costretti a recarsi in chiesa e, se al “Gloria” non s’inginocchiavano per riconoscere il messia, venivano immediatamente cacciati fuori con calci ed altre violenze, tanto che il re Martino il Vecchio nel 1399 proibì categoricamente tali violenze natalizie nei confronti degli ebrei con un provvedimento che fu confermato dai successivi sovrani. A San Fratello (ME), sempre il venerdì santo, si svolgeva una processione nel corso della quale i figuranti travestiti da ebrei venivano insultati e linciati, tanto che poi è intervenuta l’ambasciata d’Israele per far cessare la tradizione.

Il disprezzo era dovuto anche all’attività svolta dagli ebrei, solitamente ricchi usurai, ai quali i cristiani erano costretti a ricorrere per i loro prestiti.

Certamente la Chiesa non approvò lo sterminio degli ebrei, né ha alcuna responsabilità diretta in ciò; ma il plurisecolare radicalismo ecclesiastico d’ostilità, che provocò un antigiudaismo di massa da parte delle popolazioni europee, non poté non influire sulla soluzione finale. Basti ricordare che per la Chiesa gli ebrei, fra l’altro ritenuti portatori d’idee moderniste e promotori d’eresie, non dovevano uscire mai dai ghetti in cui erano confinati e non potevano acquisire né la cittadinanza italiana né i diritti civili perché considerati “stranieri”. Ciò ovviamente favoriva la loro persecuzione.

Fortunatamente essa, facile dispensatrice di torture e roghi agli eretici, non poteva usare questi metodi punitivi con gli ebrei, perché non aveva alcun potere sui non cattolici e poi perché in fondo li considerava con un certo rispetto, essendo essi fratelli maggiori e credenti nel Dio unico da loro stessi fatto conoscere ai cristiani tramite la parte comune dei libri sacri; però il disprezzo accumulato nei secoli e motivi d’interesse economico (per impossessarsi delle ingenti ricchezze degli ebrei) durante il fascismo e il nazismo produssero i nefasti effetti della farsesca teoria dell’“arianesimo”, delle leggi razziali, dei campi di concentramento e sterminio, dell’Olocausto. Un campo di concentramento fu anche in Italia, a Trieste, nella risiera di San Sabba.

E invece, altro che razza inferiore: gli ebrei sono stati il primo popolo a concepire un Dio unico e a farlo conoscere a tutto l’Occidente, che su tale fede e sulla Bibbia poi ha impostato la sua civiltà.

A differenza di quanto si possa pensare, invece, il dittatore spagnolo Franco non solo protesse gli ebrei, ma chiese a Hitler e a Mussolini di smettere la persecuzione contro di loro: ciò risulta dai documenti dell’ambasciatore italiano a Madrid, Giacomo Paolucci di Calboli, su cui poi s’è basato il noto film “Perlasca” che tale protezione ha evidenziato.

E purtroppo, dopo l’istituzione del moderno Stato d’Israele, è subentrato l’insanabile dissidio fra ebrei e palestinesi, che tanti gravi lutti giornalmente procura con feroci atti di terrorismo e rappresaglia.

Recenti studi hanno preso in esame il comportamento della Chiesa nei confronti degli ebrei a partire dall’“Editto sopra gli ebrei” di Pio VI (1775), passando per Leone XII (primo Ottocento), Benedetto XV e Pio XI (primo Novecento), il quale ultimo tentò di condannare l’antisemitismo. C’è poi il discusso silenzio di Pio XII, durante il cui papato però molti ebrei trovarono sicuro rifugio e mantenimento in Vaticano, tanto che i nazisti minacciarono d’occupare militarmente il piccolo Stato e di trasferire il papa in Germania. Ma è con Giovanni XXIII che viene superata la fase critica dell’antigiudaismo; e con Giovanni Paolo II si arriva alla pubblica richiesta di perdono per le colpe della Chiesa nei confronti degli ebrei.

Nel campo degli scrittori ecclesiastici del Medio Evo è particolare la posizione di Gioacchino da Fiore (circa 1130-1202) espressa nella sua opera intitolata Adversus Judaeos. Già il titolo stesso, che istintivamente sarebbe tradotto “Contro gli ebrei”, ad un’attenta lettura si rivela invece da tradurre “Agli ebrei”: infatti l’opera è un exortatorium, una lunga esortazione alla conversione. L’autore, che dava molta importanza alle parole di S. Paolo sulla salvezza d’Israele (Rm 11 25-26), rifuggendo dai luoghi comuni dell’odio e del disprezzo del popolo ebraico a causa del deicidio, si rivolge agli ebrei con paterna sollecitudine, auspicando una loro rapida conversione ai fini dell’attuazione del regno di Dio, pur sapendo che tale conversione di fatto significherebbe l’avvicinarsi della fine del mondo e del giudizio universale: infatti egli ha profetizzato una Terza Età (detta dello Spirito Santo, dopo quelle del Padre e del Figlio), un’età di rinnovamento della Chiesa e della società col ritorno alla povertà e semplicità delle origini, per la cui attuazione è necessaria la conversione degli ebrei, ch’egli sente prossima e vede come tempo di consolazione. Perciò egli ritiene che il regno di Dio senza gli ebrei sarebbe monco, avendo bisogno di due gambe per una regolare andatura, e cerca non nella teologia le proposizioni condannanti gli ebrei, ma nell’Antico Testamento i passi contenenti certi dogmi cristiani. Infine egli, ricorrendo alla parabola del figliol prodigo che appena ritornato fu accolto con grandi onori, invita gli ebrei ad accogliere “ilari” il suo invito.

La posizione di Gioacchino da Fiore appare di sorprendente attualità oggi in cui sembrano definitivamente superati gli storici steccati. Probabilmente essa fino a ieri appariva stonata e contribuiva a quell’emarginazione di cui lo stesso Gioacchino fu vittima per quasi otto secoli. Ma nell’ottavo centenario della morte di quello che Dante (Par. XII 140-141) chiamò “il calabrese abate Gio(v)acchino / di spirito profetico dotato” essa depone a favore di lui e può contribuire al felice esito del processo di canonizzazione di questo beato popolare: perché, ora che agli ebrei è stato chiesto perdono, anche a Gioacchino si deve chiederlo.

Carmelo Ciccia

[“Ricerche”, Catania, lug.-ag. 2002]

RECENSIONE

Fabio Troncarelli, Gioacchino da Fiore, Città Nuova, Roma, 2002, pagg.108, E. 7,50.

Fabio Troncarelli, ordinario di paleografia latina nell’università di Viterbo, ha già pubblicato una serie d’opere specialistiche sul Medio Evo e sullo stesso Gioacchino da Fiore, appoggiandosi al Centro internazionale di studi gioachimiti di San Giovanni in Fiore. Ora, in occasione dell’avvio delle fasi preliminari del processo di canonizzazione del “calabrese abate Gioacchino / di spirito profetico dotato” (Dante, Par. XII 140-41) ha scritto questa monografia che ha l’approvazione ecclesiastica e la prefazione di mons. Giuseppe Agostino, vescovo di Cosenza-Bisignano, il quale egregiamente ha preso a cuore il problema della mancata canonizzazione e ne ha smosso le acque stagnanti.

L’opera si presenta come un agile libretto, che, pur puntando alla divulgazione, non trascura la scientificità dell’indagine; e sicuramente avrà una larga diffusione popolare, facilitata anche dalla coincidenza con l’VIII centenario della morte del Servo di Dio e delle connesse iniziative storico-culturali in campo nazionale.

Nel libretto sono delineati con linguaggio chiaro e scorrevole la vita, il pensiero e le opere di Gioacchino da Fiore, con l’indicazione dei manoscritti e delle edizioni critiche. L’autore sottolinea in più d’un’occasione l’ortodossia e la fedeltà dell’abate alla Chiesa, cose che emergono chiaramente anche dai vari brani riportati dello stesso Gioacchino. Così vengono risolti e collocati in positiva luce episodi, atteggiamenti e passaggi già controversi. Giusto rilievo è dato al pensiero gioachimita relativo alla Trinità, come pure alle polemiche che ne scaturirono a causa di cattive interpretazioni. La figura del personaggio ne risulta nobilitata e ingigantita, degna cioè d’assurgere alla gloria degli altari e — si deve aggiungere — al titolo di “dottore della Chiesa”.

Ed è questo praticamente lo scopo definitivo della pubblicazione, fra l’altro arricchita da alcune figure a colori: recare un contributo determinante alla causa. Infatti il libro si conclude con un’appendice contenente il lungo e gratificante messaggio della S. Sede, fatto mandare dal papa alla diocesi cosentina in occasione del suddetto centenario.

Peccato però che in un lavoro siffatto i riferimenti e orientamenti bibliografici siano molto scarsi e per lo più limitati a testi della casa editrice con la quale pubblica l’autore stesso. Egli ignora o trascura la maggior parte dei numerosi cultori di Gioacchino da Fiore e in particolare chi magari ha dedicato un buon quarantennio al personaggio, postulandone a lungo la beatificazione e sgombrando prima al Troncarelli le vie del firmamento su cui ora egli con disinvoltura stende la tanta ala della sua mente.

Carmelo Ciccia

[“Sentieri molisani”, Isernia, sett.-dic. 2002]

PER GIOACCHINO DA FIORE

di Carmelo Ciccia

Il 9 febbraio 2003 il foglietto “La Domenica” distribuito in tutte le chiese per la messa festiva presentava ai fedeli il ritratto e un’ampia biografia del “calabrese abate Giovacchino / di spirito profetico dotato” (Dante, Par. XII 140-141). Strana sorte quella di Gioacchino da Fiore: collocato da Dante nel Paradiso e definito beato in libri, enciclopedie, calendari e messali, egli per la Chiesa non lo è a causa d’una serie di pregiudizi ed errori d'interpretazione a suo danno, tanto che per molto tempo fu ritenuto un mezzo eretico.

Francesco Foberti, invece, nella prima metà del sec. XX smantellò tutte le accuse rivolte a Gioacchino attraverso i secoli, anche da organismi ecclesiastici: e ciò al fine di dimostrare l’ortodossia di lui e ottenerne la riabilitazione. Leone Tondelli, poi, accanto agl’influssi su Dante, ne mise in luce la grande pietà religiosa e l’appassionata adesione al dibattito teologico del suo tempo. Molti altri studiosi hanno illustrato degnamente vari aspetti del suo pensiero e della sua religiosità. Ma è stato un Carmelo Ciccia (anche se questa circostanza non è o non sarà tenuta nel debito conto) che nella seconda metà del sec. XX ha avuto l’ardire di cominciare a parlare apertamente della necessità di riaprire il processo di canonizzazione per compiere un atto dovuto di giustizia storica nei confronti dell’abate calabrese, elevandolo alla gloria degli altari; e per decenni, con una serie di libri, articoli, conferenze e interventi epistolari e personali presso vescovi e cardinali, ha sostenuto appassionatamente non solo la beatificazione ma anche l’opportunità di dichiarare Gioacchino da Fiore dottore della Chiesa. E finalmente quest’attivismo ha trovato rispondenza dapprima in un apposito comitato diocesano e poi nella coraggiosa decisione dell’arcivescovo cosentino mons. Giuseppe Agostino (membro dello stesso comitato) d’iniziare i preliminari per la riapertura del processo di canonizzazione.

Ora sembra che i più alti organismi ecclesiastici stiano recependo i nuovi orientamenti: “L’osservatore romano” (che pure s’è rifiutato pervicacemente di recensire o comunque segnalare i due libri dantesco-gioachimiti dello stesso Ciccia) ha cominciato a trattare frequentemente di Gioacchino; la S. Sede, a firma del segretario di Stato ma a nome del papa, ha emanato un importante documento sull’abate calabrese in occasione del centenario della morte, per il quale centenario poi si sono svolte numerose iniziative, anche a Roma, nonostante che non sia stato emesso l’auspicato francobollo commemorativo ma sia stato autorizzato solo il timbro speciale per un giorno.

Insomma, di fronte alle migliaia di nuovi beati e santi quasi settimanalmente proclamati nell’ultimo quarto di secolo, magari “autori” d’un solo miracolo ciascuno, ci si rende sempre più conto della grave ingiustizia venutasi a determinare nei confronti di Gioacchino da Fiore. La vita di costui, infatti, fu esemplare per pietà religiosa e per incessante attività d’evangelizzazione. Egli fu uno dei più noti esegeti e divulgatori della S. Scrittura e della dottrina cristiana, sempre obbediente alla S. Sede, alla quale ripetutamente si sottometteva anche per la verifica dei suoi scritti; e se è veramente sua quella proposizione condannata dopo la sua morte dal Concilio Lateranense IV (1215), il quale tuttavia non condannò né la sua persona né la sua congregazione religiosa (ma quanti teologi ebbero qualche proposizione condannata dalla Chiesa e poi furono proclamati ugualmente santi!), egli la scrisse per eccesso di zelo, volendo difendere l’ortodossia trinitaria. E le sue doti di taumaturgo hanno fatto ricorrere a lui folle d’ogni dove, tanto che è rappresentato con l’aureola in testa e i suoi miracoli, dai seguaci documentati ed allora prodotti alla S. Sede, ammontano a varie diecine.

Perciò Dante nel dichiarare beato Gioacchino da Fiore non fece altro che prendere atto di tutto ciò, dato che anche ai nostri giorni l’abate è comunemente definito beato.

I beati e santi recentemente proclamati avevano milioni di persone che li sostenevano e che facevano pressioni per la canonizzazione: ordini, terz’ordini, congregazioni, opere pie, gruppi di preghiera, partiti politici e organizzazioni varie. Gioacchino da Fiore, essendosi la sua congregazione dissolta, finora ha avuto più che altro detrattori e nemici, primi fra tutti coloro che alcuni secoli fa riuscirono a bloccare il provvedimento di beatificazione, che sembra fosse stato già firmato dal papa. Soltanto da due-tre anni sono sorte persone coraggiose come mons. Agostino, padre Enzo Gabrieli, il card. Sodano (che ha firmato la lettera pontificia riabilitante Gioacchino) e poche altre.

Per Gioacchino da Fiore, dunque, quello che ora occorre è la mobilitazione generale della Calabria, che già vanta un patrono quale san Francesco di Paola, per vari aspetti vicino al Silano; una mobilitazione di coscienze e d’identità, tendente a far sì che finalmente vengano riconosciuti i meriti dell’abate calabrese e che, esperite tutte le formalità con sollecitudine e con la necessaria buona volontà, si possa arrivare presto ad avere un altro figlio della Calabria, beato, santo e dottore della Chiesa.

Carmelo Ciccia

BIBLIOGRAFIA GIOACHIMITA DI C. CICCIA

• Dante e Gioachino da Fiore, "La sonda", Roma, dic. 1970, poi incluso nel libro: C. Ciccia, Impressioni e commenti, Virgilio, Milano, 1974

• Attualità di Gioacchino da Fiore, in "Silarus", Battipaglia (SA), genn.-febbr. 1995

• Dante e le figure di Gioacchino da Fiore, in “Atti della Dante Alighieri a Treviso”, vol. II, Ediven, Venezia-Mestre 1996

• Dante e Gioacchino da Fiore, Pellegrini, Cosenza, 1997, pagg. 160

• Gioacchino da Fiore, "Avvenire", Roma, 22.XI.1997

• Un'opera di giustizia storica da parte della Chiesa / L'auspicata beatificazione di Gioacchino da Fiore, "Parallelo 38", Reggio di Calabria, genn. 1998

• Dalla parte degli studiosi / Il veltro di Dante e Gioacchino da Fiore, "Parallelo 38", Reggio di Calabria, mag. 1998

• Padre Pio e l'abate Gioacchino, "Il corriere di Roma", Roma, 30.I.1999

• Recensione a Gioacchino da Fiore, invito alla lettura di Gian Luca Potestà, "La voce del CNADSI", Milano, 1.I.2000

• Pio IX e Gioacchino da Fiore, "Il corriere di Roma", Roma, 29.II.2000

• Utinam Ioachimus de Flore quam primum beatus declaretur, "Latinitas", Città del Vaticano, sett. 2000 (in lingua latina)

• È ingiusto emarginare Gioacchino da Fiore, "Il gazzettino", Venezia, 29.XI.2000

• La santità di Gioacchino da Fiore, "Talento", Torino, apr.-giu. 2001, poi incluso nel libro: C. Ciccia, Allegorie e simboli nel Purgatorio e altri studi su Dante, Pellegrini, Cosenza, 2002, pagg. 200

• La Chiesa e gli Ebrei: Gioacchino da Fiore, “Ricerche”, Catania, lug.-dic. 2002

• Per Gioacchino da Fiore, “Le Muse”, Reggio di Calabria, ott. 2003

• http://www.santiebeati.it/search/jump.cgi?ID=47825

[“Le Muse”, Reggio di Calabria, ott. 2003]

DANTE E L’ABATE GIOACCHINO: UN SIGNIFICATIVO INCONTRO-RAPPORTO

di Carmelo Ciccia

Trattando del rapporto fra Dante e l’abate Gioacchino da Fiore, anzitutto bisogna indicare i rispettivi estremi biografici: di Gioacchino circa 1130-1202, di Dante 1265-1321. Ciò significa che i due personaggi non furono contemporanei e quindi non poterono né incontrarsi né conoscersi mai personalmente. Eppure, un personaggio come Gioacchino, che a distanza d’otto secoli dalla sua morte continua ancora a far parlare di sé in modo così pressante, certamente in quei pochi decenni che lo separano dalla Divina Commedia fece parlare di sé non solo per le tre condanne subite nel frattempo, ma anche per il carisma che esercitavano la sua figura e il suo ordine.

Il messaggio gioachimita fermentò tutto il sec. XIII; e toccò proprio ad un pontefice avverso a Dante rendersi interprete d’esso, sia pure involontariamente. Quando nel 1300 Bonifacio VIII indisse il Giubileo, di fatto venne incontro all’attesa d’un perdono generale in vista d’un evento straordinario che avrebbe potuto essere prossimo; e in ciò quel pontefice si metteva sulla linea del profetismo e delle attese gioachimite.

Perciò Dante collocò il suo viaggio e la sua visione proprio nel 1300, anno giubilare e fatale. Egli non poteva fare a meno d’imbattersi nel profetismo gioachimita frequentando il convento francescano di Santa Croce dove visse e operò Pietro di Giovanni Olivi, che nel 1297 pubblicò un clamoroso commento all’Apocalisse (poi condannato) e fece di quel convento fiorentino il centro del profetismo.

E che il messaggio gioachimita abbia inciso profondamente in Dante si nota anche da certe analogie, prima fra tutte quella della selva oscura: come nella Divina Commedia, così in alcuni versi attribuiti a Gioacchino un uomo si smarrisce in una selva oscura ed è impedito nel suo cammino da bestie quali linci, leoni e serpenti. Ci sono poi numerose immagini dantesche tratte dalle figure di Gioacchino, che meritano d’essere visionate e adeguatamente analizzate, ma soprattutto c’è il clima d’attesa d’un rinnovamento della Chiesa e della società desunto dalla visione escatologica di Gioacchino e dal messaggio francescano.

Gli studi sulla personalità e l’opera di Gioacchino da Fiore, sempre vivi fin dalla sua epoca, hanno registrato nel Novecento un particolare interesse. Basta ricordare al riguardo i nomi di studiosi quali Ernesto Bonaiuti, Antonio Crocco, Henri de Lubac, Carmelo Ottaviano e Antonio Maria Adorisio. Ma già nell’Ottocento s’era sentito in sintonia col profeta calabrese un pensatore della statura di Giuseppe Mazzini, che lasciò le bozze d’un suo minuzioso trattato su di lui, mentre anche altri agitatori cercavano indicazioni e messaggi nelle opere di Gioacchino e Xavier Rousselot insinuava una dipendenza di Dante da Gioacchino: idea rilanciata nel 1911 dall’inglese J. S. Carrol.

Sul rapporto Dante-Gioacchino ha avuto delle intuizioni anche Giovanni Papini. Ma è mons. Leone Tondelli, professore e studioso di fama internazionale, che con la scoperta del Liber figurarum e con tutti gli studi ad esso dedicati costituisce una pietra miliare in questo settore. A lui si sono affiancati studiosi stranieri come Marjorie E. Reeves, Beatrice Hirsch-Reich, Jeanne Odier e Herbert Grundmann. Le interpretazioni del Tondelli furono accolte favorevolmente da studiosi italiani come Guido Mazzoni, Carlo Grabher, Giuliano Manacorda e Carlo Calcaterra, mentre furono ignorate da altri come Umberto Cosmo, Attilio Momigliano e Bruno Nardi. Oltre al Tondelli su questo rapporto hanno scritto Francesco Foberti, Francesco Russo, Antonio Piromalli, Ambrogio Donini, Annibale Ilari, Francesco D’Elia, Luigi Verardi.

Nonostante il grande interesse in generale per Gioacchino, scarsa è stata l’incidenza delle tesi del Tondelli sui commentatori della Divina Commedia, o addirittura nulla. Probabilmente la causa sta nel fatto che la prima edizione del Libro delle figure uscì nel 1940, in piena guerra mondiale, e la seconda nel 1953, cioè lo stesso anno della morte dello studioso reggiano.

Nel canto XII del Paradiso san Bonaventura presenta a Dante anche l’anima di Gioacchino da Fiore (vv. 139-141):

... e lucemi (d)a lato

il calabrese abate Gio(v)a(c)chino

di spirito profetico dotato.

Il tono maestoso e solenne della presentazione, prodotto dalla scansione ritmica dei versi; la parola lùcemi che apre la presentazione e che, anche per l’effetto dell’accento sulla prima sillaba, conferisce a quell’anima più luce, non soltanto spirituale, ma anche intellettuale (perché luce in questo caso è gloria in cielo, grande intelligenza e grande fama in terra); la posizione (d)a lato, con cui egli giudica Gioacchino degno di stare a fianco e alla pari del sommo dotto san Bonaventura, che pure era stato (in vita) avversario di Gioacchino e del gioachimismo; e infine il fatto che quest’anima è presentata alla fine della rassegna con tre versi e con tanta solennità, mentre di altre era stato detto il solo nome con qualche attributo o nota: son tutti elementi, questi, che ci fanno pensare ad un’ammirazione e ad una simpatia particolare di Dante per Gioacchino da Fiore, al quale il poeta assegna un posto di riguardo nel cielo del Sole.

Gabriele Rossetti, patriota e letterato, nei suoi commenti all’Inferno, in uno studio sulla Riforma e in altre opere tutte pubblicate a Londra (dove fu esule dal 1824 al 1854) sostenne addirittura un Dante eretico e acattolico, capo di una non meglio specificata “setta ghibellina” e adepto di una comunità iniziatica.

Xavier Rousselot, scrivendo una storia dell’Evangelo eterno pubblicata a Parigi1, insinuava fin dal 1861 che Dante, oltre alla terminologia, dovesse qualcosa allo spirito non proprio ortodosso di Gioacchino. E così poi qualche altro presentò Dante addirittura come scomunicato e coinvolto nella rivolta dei francescani toscani che accompagnò la discesa di Arrigo VII di Lussemburgo.

Ambrogio Donini, in un confronto del pensiero di Dante col movimento gioachimita, osservava invece che vari profeti, anche dopo di Gioacchino e Dante, previdero la fine del potere temporale dei papi e il trionfo dell’Aquila (motivo della particolare avversione di certi ecclesiastici nei confronti di Dante) senza per questo essere dichiarati o definiti eretici2.

Ma contro ogni esasperazione del pensiero dantesco e per una giusta collocazione di Dante nell’ortodossia cattolica — cosa peraltro riconosciuta dalla Chiesa e dalla stragrande maggioranza dei critici — è opportuno tener presente un’affermazione di Pasquini-Quaglio: “Fermenti apocalittici di rigenerazione messianica agirono certo in lui, ma senza estremismi di sorta; e nutrirono la sua maturità, nonché la concezione stessa del poema”3. E non si dimentichi il congruo giudizio del Figurelli: “La dottrina religiosa di Dante è certo strettamente aderente all’ortodossia cristiana, alle correnti spirituali francescane e domenicane e alla teologia scolastica, indenne da ogni concessione a correnti ereticali. Ma la poesia che nasce da essa è fuori dalle formulazioni dottrinali...” 4.

Perciò non sembra accettabile l’ipotesi d’una visione gioachimita della Divina Commedia, finalizzata “in toto” a diffondere dottrine e ideali di Gioacchino. Piuttosto si può parlare di visione francescana della Divina Commedia, perché Dante ha cercato d’essere fedele all’ideale e al messaggio di san Francesco, con la glorificazione fattane non solo nel canto XI del Paradiso, ma in tutta la sua opera, proponendo alla società la purezza e l’alto valore di quell’ideale e di quel messaggio pauperistico. Tutto ciò che il poeta assunse da Gioacchino, quanto a dottrina e ideali, doveva essere ed è compatibile, come giusto seguito, con l’ideale e il messaggio di san Francesco e con la dottrina di san Domenico e del suo più insigne seguace, san Tommaso, come pure di san Bonaventura: i quattro santi che fanno da mallevadori a Gioacchino e da fulcro al Paradiso (canti X, XI, XII, XIII).

Tuttavia nessuno può negare che, conoscitore profondo dell’abate calabrese, Dante trasse da lui numerosi elementi per il suo poema, foggiando addirittura certe immagini poetiche su figure di Gioacchino. Perciò, dopo la scoperta del Liber figurarum fatta da mons. Tondelli, si attende che i nuovi commenti danteschi siano adeguatamente corredati d’illustrazioni a colori riproducenti quelle figure di Gioacchino che suffragano le nuove chiose.

In effetti i nuovi commenti mostrano più interesse per Gioacchino da Fiore e per i suoi influssi sulla Divina Commedia. Ciò è in linea col nuovo interesse generale per la personalità e l’opera di Gioacchino. Basta citare per tutti quello di Tommaso Di Salvo5, che a pag. 233 del Paradiso arriva a proporre per gli studenti una ricerca su Gioacchino, i suoi ideali, il gioachimismo e i suoi influssi su Dante, indicando una sia pur limitata bibliografia, essenziale: il che è sommamente lodevole, ancorché utopistico, in un’epoca in cui la Divina Commedia quasi non si legge più neanche nei licei! Lo stesso Di Salvo a pag. 634 dello stesso volume ipotizza che l’immagine dei cerchi trinitari “poté essere giunta a Dante attraverso il Liber figurarum composto sulla linea dell’insegnamento di Gioacchino da Fiore”: timido accenno al rapporto Liber figurarum-Divina Commedia che, suffragato da illustrazioni e studi, darebbe più respiro al pensiero e alla poesia di Dante.

Più risoluto appare il D’Elia nell’affermare che la figura dei tre cerchi trinitari dovette essere presente a Dante nella composizione dei canti XXVI (vv. 133-136) e XXXIII (vv. 116 e segg.) del Paradiso: risolutezza che si spera possa influire positivamente nella compilazione dei futuri commenti. Non si può continuare a pubblicare nuovi commenti alla Divina Commedia ignorando il Liber figurarum e la sua influenza su Dante! Scrisse il D’Elia: “Gioacchino, il genio apocalittico, l’immaginifico del sublime e dei ‘misteri di Dio’, ricorre di preferenza alla raffigurazione iconografica per esprimere l’inesprimibile di Dio, per veicolare, attraverso il linguaggio allusivo ed evocativo dell’immagine, l’incomunicabile verità dello Spirito. I suoi scritti sono impreziositi da ‘figure’, che poi, potenziate nell’accorta e armonica distribuzione delle tonalità cromatiche e nel suggestivo fraseggio dei dettagli decorativi, confluiranno nel Libro delle figure, giustamente definito il supplemento iconografico alle opere maggiori dell’abate, ma che può essere considerato il capolavoro della letteratura figurale del Medioevo.” 6

Infine, va tenuto conto che Gioacchino contribuì al dibattito teologico su questioni fondamentali ancora in via d’assestamento, che compose la maggior parte dei suoi scritti a richiesta della Santa Sede e che, supponendo d’aver potuto errare in qualcosa, chiese d’essere corretto dai confratelli o dalla stessa Santa Sede: infatti dispose che fossero consegnate ad essa tutte le sue opere per una cernita e si rimise ad essa come figlio devoto che vuole vivere e morire da buon cristiano cattolico.

E non a caso Gioacchino è collocato nel canto in cui si fa l’apoteosi di san Domenico, paladino della lotta contro gli eretici, il quale (Par. XII, 100-102)

E negli sterpi eretici percosse

l’impeto suo, più vivamente quivi

dove le resistenze eran più grosse.7

Ebbene, questa collocazione significa che Dante non aveva nulla da rimproverare al profeta calabrese quanto a ortodossia e fedeltà alla Chiesa, comprendendo semmai l’eventuale umana fragilità che si può riscontrare in chicchessia, pensatore o esegeta ancorché grande: cosa che comunque non costituisce delitto se si è operato con onestà e dichiarata fedeltà.

Questo e in più la profonda conoscenza delle Scritture, l’acutezza del pensiero, l’ampiezza della produzione e l’efficacia stilistica resero questo beato degno d’apparire a Dante nel Paradiso alla destra di san Bonaventura (che pur non era stato sempre concorde con lui) e d’essere presentato con le solenni parole dei vv. 139-141.

Di questa terzina dantesca Francesco Foberti scrisse: “Essa è la grande voce della giustizia e della storia scaturita dal rappresentante più alto dell’anima collettiva italiana per annullare il torto del 1215... Il calabrese abate Gioacchino non poteva che essere collocato in questo regno dal giusto giudizio di Dante.” 9

Il Foberti impiegò oltre trent’anni, e quindi buona parte della sua vita, a dimostrare l’ortodossia di Gioacchino, smantellando ad una ad una tutte le accuse contro di lui, nonché gli errori d’interpretazione e valutazione compiuti anche dagli organismi ecclesiastici. La sua fu non solo un’appassionata difesa, ma anche un’acuta contrapposizione intellettuale esposta con amore e ingegno in un saggio che è anche un panegirico, un’apoteosi, un’agiografia. L’intento, pur non esplicitamente dichiarato, è sottinteso: ristabilire la verità al fine non solo di riabilitare Gioacchino da Fiore, ma anche di portarlo alla gloria degli altari.

Ora, se è vero che una decisione pontificia in questo senso era stata già ottenuta dai seguaci dell’abate, ma poi non era stata né attuata né resa pubblica, anche la terzina dantesca — alla luce di quanto dimostrato e sostenuto dal Foberti, da altri studiosi e dalla “vox populi” — potrebbe concorrere al nuovo processo di beatificazione ufficiale dell’abate Gioacchino, anche in considerazione dei numerosi miracoli a lui attribuiti, i quali costituiscono una consistente legenda agiografica (intelligentemente riportata all’attenzione dall’Adorisio10 ), di gran lunga superiore a quella relativa ad altri santi o beati della stessa epoca o di epoca successiva.

E oltre che beato e santo, come a lungo da me sostenuto, lo “scrittore di Dio” Gioacchino da Fiore meriterebbe d’essere proclamato “dottore della Chiesa”: lo suggerisce Dante stesso nella suddetta celebre terzina in cui esalta “il calabrese abate Gio(v)acchino / di spirito profetico dotato”, sottolineandone la grande luce spirituale e intellettuale (la quale è più che aureola) nel cielo del Sole, cioè nel cielo degli spiriti sapienti, a fianco e alla pari di noti dottori della Chiesa.

Carmelo Ciccia*

_______________

[1] XAVIER ROUSSELOT, Etudes d’histoire réligieuse: Joachim de Flore, Jean de Parme et la doctrine de l’Evangile éternel, Paris, 1861.

2 AMBROGIO DONINI, Per una storia del pensiero di Dante in rapporto al movimento gioachimita, in Studi storici in onore di Gabriele Pepe, Università di Bari, 1969.

3 E. PASQUINI-A. QUAGLIO, Commento al Paradiso, Garzanti, Milano, 1988, pag. 178.

4 FERNANDO FIGURELLI, Dante nella scuola, estratto da “Annali della Pubblica Istruzione”, anno XI, n° 1-2, Le Monnier, Firenze, 1965, pag. 20.

5 TOMMASO DI SALVO, Commento alla Divina Commedia, Zanichelli, Bologna, 1985-1989.

6 FRANCESCO D’ELIA, Gioacchino da Fiore / Un maestro della civiltà contemporanea, Rubbettino, Soveria Mannelli, 1991, pag. 106.

7 Si noti nella terzina di Dante l’impronta di decisione e vigore con cui si muove san Domenico.

8 Condanna da parte del Concilio Lateranense IV d’una tesi attribuita a Gioacchino.

9 FRANCESCO FOBERTI, Gioacchino da Fiore, Sansoni, Firenze, 1934, pagg. 113 e segg., in cui si citano anche giudizi del De Sanctis e del Grundmann.

10 ANTONIO MARIA ADORISIO, La “legenda “ del santo di Fiore / Beati Ioachimi abbatis miracula, Vecchiarelli, Manziana, 1989.

*CARMELO CICCIA Laureato in lettere all’università di Catania, già assistente universitario e preside di liceo classico, attualmente è docente di letteratura italiana all’Università per la Terza Età di Treviso. Ha pubblicato parecchi libri di saggistica, fra cui: Il mondo popolare di Giovanni Verga - Impressioni e commenti - Lingua e costume - Dante e Gioacchino da Fiore - Il mito d’Ibla nella letteratura e nell’arte - Allegorie e simboli nel Purgatorio e altri studi su Dante - Caronda - Profili di letterati siciliani dei secoli XVIII-XX. È incluso in varie antologie scolastiche ed è stato tradotto in alcune lingue estere. È conferenziere (specialmente su Dante, sul quale da un decennio tiene pubbliche “lecturae Dantis”), animatore culturale, collaboratore di giornali e riviste: nella rivista vaticana “Latinitas” pubblica articoli e saggi in lingua latina (fra cui uno sullo stesso Gioacchino, intitolato Utinam Ioachimus de Flore quam primum beatus declaretur). Si dedica a Gioacchino da Fiore da una quarantina d’anni, su di lui pubblicando numerosi scritti e tenendo conferenze in Italia e all’estero (la più recente è stata a Roma nel novembre 2003, sul tema “Gioacchino da Fiore scrittore di Dio”). È stato il primo nella seconda metà del sec. XX a proporre per l’abate la canonizzazione e il titolo di “dottore della Chiesa”; ed è sua la biografia dello stesso abate inserita nell’enciclopedia telematica “Santi e Beati”. Fra i vari premi e riconoscimenti, ha ottenuto dal Presidente della Repubblica l’onorificenza di “Benemerito della scuola, della cultura e dell’arte” con Diploma di 1^ classe e Medaglia d’Oro.

[“Abate Gioacchino”, Cosenza, marzo-giu. 2004]

IL DE GLORIA PARADISI DI GIOACCHINO DA FIORE E LA DIVINA COMMEDIA DI DANTE ALIGHIERI

di Carmelo Ciccia

Circa le fonti ispiratrici del viaggio ultraterreno di Dante si sono fatte numerose ipotesi: anzitutto si sono citati i viaggi nell’aldilà contenuti nell’Eneide e nell’Odissea (di quest’ultima, anche se non conosceva il greco, il poeta aveva letto cenni ed epitomi); e poi il Somnium Scipionis di Cicerone e le Metamorfosi d’Ovidio; e poi ancora una serie di visioni che punteggiavano la letteratura di devozione e/o di fantasia del Medioevo. Verso la metà del sec. XX Leone Tondelli ha indicato il Liber figurarum di Gioacchino da Fiore e in seguito io stesso ho indicato la Storia vera di Luciano di Samòsata.

A volte le indicazioni si riferiscono a singoli episodi o espressioni: ad esempio, per il famoso incipit “Nel mezzo del cammin di nostra vita” si sono richiamate le Profezie d’Isaia XXXVIII 10: “Nel mezzo dei miei giorni andrò alle porte dell’inferno”; e, poiché Isaia era stato il primo a profetizzare la liberazione dalla cattività babilonese, fin dal primo verso alla Divina Commedia viene impresso un carattere profetico, subito dopo confermato dalla profezia del Veltro. Ma ancor più s’è discusso sulle famose tre fiere del primo canto dell’Inferno, per le quali sono state richiamate le Lamentazioni di Geremia V 6: “Li colpisce il leone della foresta, / il lupo della steppa li disperde, / la pantera vigila le loro città: / chiunque se ne esce è sbranato”, in cui S. Girolamo ha visto rispettivamente l’impero babilonese con Nabuccodonosor, quello medo-persiano e quello macedone. Mons. Dante Balboni in un suo studio ha addirittura parlato di poema liturgico, per il fatto che numerose sono nella Divina Commedia le citazioni assunte dalla liturgia, alcune delle quali massime e orazioni appartenenti al messale e al breviario in uso nella settimana santa, cioè nei giorni del mistico viaggio dell’Alighieri.

Ma fra le varie visioni forse poca importanza è stata data al poemetto De gloria paradisi di Gioacchino da Fiore, sia perché poco conosciuto sia perché attribuito all’abate senza certezza d’autenticità. Ad esempio, il Tagliapietra lo giudica di dubbia autenticità, anche se altri studiosi (Reeves, Fleming, Mc Ginn) ne riconoscono la congruenza col pensiero e con lo stile dell’abate florense. Tale poemetto, di 119 versi, ha un valore artistico si può dire nullo, essendo arido, scialbo, ripetitivo: e, privo di ritmo com’è, si direbbe piuttosto prosa che poesia. Il linguaggio è sì biblico e simbolico, ma senza toni apocalittici: bisogna tener presente che l’autore tendeva alla persuasione docile e all’essenzialità tipica della letteratura di devozione. È chiaro invece che qualche importanza il poemetto l’assume quando si voglia meglio conoscere il pensiero dell’abate e i rapporti fra Dante e Gioacchino.

Infatti varie sono le analogie fra il De gloria paradisi e la Divina Commedia, anche se con certe differenze. Ed è merito del cosentino Raffaele Gaudio (1877 - 1932) averle rilevate e aver supposto il poemetto come una delle fonti principali di Dante. Basta seguire il testo fornito da Vincenzo Segreti nella rivista “Calabria letteraria” di Soveria Mannelli, ott.-dic. 1989, e che comincia con le parole Visionem admirandae ordiar historiae.

C’è anche in questo poemetto un viaggio di redenzione nell’aldilà, che un religioso — anonimo ma facilmente identificabile nello stesso Gioacchino — svolge in sei giorni o età fra pericoli vari che gli ostacolano il cammino: ladroni che lo legano (sia pur provvisoriamente), scorpioni che lo pungono, fame, sete, caldo, solitudine, bestie che lo mordono, linci e iene e grifoni che gli sbarrano la strada, leoni e draghi che lo minacciano di morte, aspidi e basilischi che gli sibilano accanto, finché il malcapitato muore sbranato. Ma nella visione estatica la sua anima, sciolta dal corpo, intraprende un viaggio di salvazione, visitando anzitutto un fiume di fuoco fumante e di bollente zolfo, da cui sono inghiottite le anime degl’infelici appena pervenute sul suo ponte; mentre le anime di coloro che hanno rinunciato ai piaceri materiali e hanno fatto penitenza volano tranquille al di là del ponte e vanno alla patria della beatitudine.

Sopra una muraglia, poi, il religioso vede le anime dei beati tripartite per gradi, in ambienti paradisiaci quali spazi inondati di luce, selve con altissime piante piene di frutti squisiti, senza brutture e bestie fastidiose ma con pace, bellezza e gloria. E anche sulla sommità d’un monte, alla quale arriva per una scala, egli trova altri beati posti fra erbetta e alberi pieni di fiori e di frutta, carezzati da brezza e inframmezzati da sinuosi ruscelli, la cui sorgente egli poi trova nella parte più interna dell’altopiano.

Indossato un saio, il religioso raggiunge più in alto un meraviglioso palazzo, ricco di gemme preziose e inondato di luce, attorno al quale stanno altri beati. All’interno ha sede la Chiesa, con accanto il suo sposo. Migliaia di fanciulli vestiti di perle e coronati di gigli intonano con cetre canti melodiosi, che deliziano i beati. E di Dio, seduto sul trono, l’autore sottolinea l’ineffabilità, dicendo che supera l’acutezza dello sguardo e della mente: “De sedenti super sedem non est loqui facile / Superat non modo visus sed et mentis aciem”.

Circa la triplice ripartizione dei beati, l’autore ne definisce le singole caratteristiche e precisa i rispettivi colori, fornendone anche le valenze simboliche: verde, argento, oro. I tre gradi della beatitudine prevedono: in basso i credenti in Dio uno e trino, i quali hanno utilizzato il denaro per scopi leciti e hanno osservato le prescrizioni relative alla preghiera e alle opere pie; in mezzo i predicatori e testimoni del vangelo, i quali hanno edificato i fedeli; sulla sommità i contemplanti, i quali hanno disprezzato la gloria del mondo. In altre parole si potrebbe identificare queste categorie rispettivamente con i coniugati, i sacerdoti, i monaci. Quest’identificazione e la rispettiva collocazione in villaggi, sobborghi e centro urbano, ci portano al corpus della tavola XII del Liber figurarum e alla relativa esplicazione contenuta nei paragrafi XIV-XVI dell’Enchiridion super Apocalypsim, fondamentali opere gioachimite, con cui quindi si salda il poemetto in discussione. Questi elementi fanno sì che l’operetta si caratterizzi come autentica di Gioacchino da Fiore; e, se costui non la nominò nella sua lettera-testamento, ciò avvenne per l’esiguità d’essa: praticamente perché egli stesso le attribuiva scarsa importanza quale opera di pensiero, rispetto alle poderose e fondamentali opere lì elencate.

L’autore conclude il poemetto dicendo che la trina schiera dei beati canta eterne lodi al Trino Dio: “Trino Deo trina turba electorum carmina / Modulantur et exultant per aeterna saecula / Amen”.

Circa il pensiero, sono numerosi i richiami alle altre opere dell’abate, sicché non sfugge l’unicità della mente ideatrice: basti considerare appunto la collocazione dei beati in tre ordini, rispondenti a tre zone abitative dell’ideale Gerusalemme celeste. Circa i rapporti con Dante, è facile riscontrare analogie con l’Inferno: l’angoscia del peccatore smarrito, il tentativo di risalire la china del peccato, gl’impedimenti delle fiere, il fiume infernale del castigo. Invece manca il purgatorio; e su una montagna simile a quella su cui Dante collocherà il purgatorio qui è collocato il paradiso, il quale in alcuni passi ci ricorda piuttosto certi elementi danteschi del nobile castello del limbo e/o del paradiso terrestre.

In conclusione questo poemetto di Gioacchino da Fiore aiuta a conoscere meglio i due autori a confronto.

Carmelo Ciccia

[“Abate Gioacchino”, Cosenza, genn.-giu. 2005]

Ricorrendo il bicentenario mazziniano

GIUSEPPE MAZZINI E GIOACCHINO DA FIORE

di Carmelo Ciccia

Nel sonetto “Giuseppe Mazzini” incluso nella silloge Giambi ed epodi il poeta Giosue Carducci (1835-1907) scriveva del grande patriota italiano: “egli vide nel ciel crepuscolare / co ’l cuor di Gracco ed il pensier di Dante / la terza Italia”. Però il Carducci ignorava che dietro il pensiero di Dante, dal Mazzini ammirato specialmente per le implicazioni patriottiche (cfr. il suo saggio Dell’amor patrio di Dante), c’era in gran parte quello di Gioacchino da Fiore, al quale il Mazzini stesso aveva dedicato la sua attenzione, anche perché affascinato dalla profezia della Terza Età che — secondo il patriota — avrebbe dovuto produrre e caratterizzare la Terza Italia (cfr. “La giovine Italia”), a partire dalla Repubblica Romana del 1849, da cui poi si sarebbe diffusa una nuova civiltà prima in Europa (cfr. “La giovine Europa”) e poi nel mondo intero.

Infatti nel sec. XIX Gioacchino da Fiore (circa 1130-1202) suscitò grande interesse presso patrioti, agitatori e rivoluzionari, e quindi presso società segrete italiane, francesi e inglesi. Nella sua mente era maturata l’idea della nazione italiana compresa nei suoi limiti geografici; ed egli ne aveva rilevato il primato fra le nazioni per la presenza della Chiesa Cattolica: idea poi rilanciata da Vincenzo Gioberti (1801-1852). In un passo della sua opera Concordia Veteris et Novi Testamenti (VI, 16) Gioacchino deplorò che l’Italia fosse divisa da lotte interne e discordie profonde, nonché devastata e insanguinata da gruppi di stranieri in cerca di terre e di potere. La sua “miseram Italiam” poi diventò grido in altri grandi italiani come Dante, Petrarca, Leopardi. La renovatio auspicata da Gioacchino per l’umanità e in particolare per l’Italia preludeva ad un’altra rinascita bramata da tanti personaggi successivi a lui: il Risorgimento nazionale.

Molti furono gli ammiratori e i seguaci di Gioacchino da Fiore, anche fra i moderni. Qui ricordiamo soprattutto Giuseppe Mazzini (1805-1872), che ritenne Gioacchino suo maestro e precursore, impostando su di lui il suo pensiero storico; e, ispirandosi all’abate calabrese, sul quale scrisse un trattato rimasto inedito, perfezionò la sua idea di nazione, concepita non come territorio ma come grande forza, unità spirituale e storica, autocoscienza d’un comune destino: tanto che dopo la “Giovine Italia” fondò la “Giovine Europa”, anche questa sentita come patria e nazione.

Sulle orme di Gioacchino, il Mazzini, sentendo di vivere nell’Età dello Spirito, antepose la Rivelazione alla Ragione e fece della storia la progressiva rivelazione di Dio, che vi si manifesta attraverso le persone della Trinità; perciò la religione dello Spirito è per il Mazzini la religione della libertà, e lo Spirito si rivelerà nella terza Roma. E per sottolineare la sua italianità, il Mazzini assunse lo pseudonimo di “Un Italiano”, con la quale semplice ma altamente significativa espressione amava definirsi e firmarsi.

Scrisse Francesco Grisi: “Il motivo dell’insorgere del mito di Mazzini è da vedere nel profondo e timoroso rispetto con il quale il popolo usa circondare la figura degli uomini provati in vita da persistente sfortuna e mai piegati [...] È comprensibile che all’opinione del popolo (la cui voce si vuole assimilare a quella di Dio) il mito sia sufficiente a santificare l’azione per la libertà e la Patria Italia.”

Ed è merito della studiosa Bianca Rosa avere trascritto e portato alla luce un manoscritto mazziniano d’appunti finalizzati alla stesura d’un trattato (poi non realizzato) sull’abate calabrese: Joachimo, appunti per uno studio storico sull’abate Gioacchino. Al riguardo si può consultare la pubblicazione intitolata Gli appunti manoscritti di Giuseppe Mazzini, a cura di Bianca Rosa, Impronta, Torino, 1977.

Da questo manoscritto, ampio e dettagliato, si deduce che il Mazzini nutrì subito una simpatia particolare per Gioacchino a motivo della comune finalità di dare l’avvio ad un’epoca nuova, basata sulla vera religiosità e sull’uguaglianza sociale. Perciò il patriota si mise a visitare quasi in pellegrinaggio i luoghi che accoglievano opere di Gioacchino o su Gioacchino, come ad esempio quelle di Victor Leclerc. Egli inoltre tenne conto della simpatia che ebbero per Gioacchino calvinisti, anglicani e riformatori vari.

Gli appunti del Mazzini si rivelano molto interessanti per comprendere la sua visione morale e politica, nonché le correlazioni con l’abate. Essi sono scritti in italiano e in francese, con riportati brani in latino di Gioacchino, e costituiscono una specie di regesto delle opere di Gioacchino e su Gioacchino, una bibliografia ragionata, una successione di titoli, date, contenuti, pensieri, riferimenti; tutta una serie d’informazioni, citazioni e considerazioni preziosissime, da cui emerge anche la grande cultura del Mazzini. Fra l’altro s’evidenziano le qualità profetiche di Gioacchino e s’auspica la pubblicazione d’un’antologia gioachimita.

A proposito di queste qualità profetiche, uno dei molti meriti del Mazzini fu, quand’era a Londra, d’avere riordinato e curato gli scritti londinesi d’Ugo Foscolo (1778-1827), fra cui l’importante saggio sulla Divina Commedia: scritti che sono arrivati a noi proprio grazie al Mazzini. Il poderoso saggio foscoliano Discorso sul testo e sulle opinioni diverse prevalenti intorno alla storia e alla emendazione critica della Commedia di Dante, al quale l’autore attese negli ultimi dieci anni della sua vita e che dopo varie vicende redazionali ed editoriali uscì postumo nel 1842 a cura del Mazzini, nel cap. CLXXXIV contiene una lunghissima nota-aggiunta interamente dedicata a Gioacchino da Fiore, la quale prende spunto dalla famosa terzina dantesca di Par. XII 139-141. Il Foscolo, dopo aver riferito d’aver visto circolare da giovinetto a Venezia un certo “libercolo” attribuito a Gioacchino, in cui sono preconizzati i papi futuri anche con illustrazioni e simboli, afferma che la fama d’esso era “santissima” fin dalla fine del sec. XVI, tanto che il filosofo francese Montaigne (1533-1592), che pure non era ingenuo, bramava di poter vedere questa “meraviglia”: “le livre de Joachim Abbé Calabrois, qui prédisait tous les papes futurs, leurs noms et formes” (cioè “il libro dell’abate calabrese Gioacchino, che prediceva tutti i papi futuri, i loro nomi e forme”). Tuttavia tale libro, secondo il Foscolo, probabilmente non era autentico.

Eppure Vincenzo Monti (1754-1828) non solo aveva creduto alle predizioni del cosiddetto “libro dei papi futuri” attribuito a Gioacchino da Fiore, ma aveva ricavato da esso il titolo d’una sua composizione: Il pellegrino apostolico dell’omonimo poemetto montiano altro non è che il “Pellegrinus Apostolicus” di quel libro, espressione latina in cui ai tempi del Monti si vide il pontefice Pio VI che si recava in missione a Vienna per convincere l’imperatore Giuseppe II a desistere dalle sue riforme laiciste.

Anche il Mazzini poi vide il suddetto libro attribuito a Gioacchino, ma certamente non da esso deduceva le qualità profetiche dell’abate calabrese, bensì da quella Terza Età che era insieme una profezia, un auspicio e un impegno per tutti gli uomini di buona volontà come lui, il quale voleva risanare e assettare la società, a partire da quella piccola cellula che è la famiglia. Si può affermare che I doveri dell’uomo di Giuseppe Mazzini, come gran parte del pensiero mazziniano, sono un’opera di derivazione gioachimita, anche se Gioacchino non vi è mai nominato: e la sua concezione della storia trova radice proprio nell’idea gioachimita della Terza Età o Età dello Spirito Santo, in cui fin nella denominazione si ritrova quello spiritualismo tanto caro al Mazzini. Insomma, spiritualismo, idealismo, patriottismo, politica, fede e religiosità nel Mazzini erano un tutt’uno.

Per capire ciò, bisogna pensare al carattere austero del Mazzini, in cui la serietà era fondamentale. Perciò la sua religiosità — dovuta alla sensibilità propria, all’educazione ricevuta e alla buona conoscenza delle Sacre Scritture — non è acquiescente convenzionalità, ma è intesa come continua e personale ricerca della verità in risposta alle esigenze della coscienza. Il Mazzini s’oppose fin da giovane al materialismo ateo di derivazione francese, giacobino e carbonaro, coltivando un idealismo religioso che comprendeva la rivoluzione popolare, l’unità e l’indipendenza della patria. Il suo motto “Dio e popolo” sottolineava fin dalle basi l’intreccio fra società e religiosità. Sicché il Mazzini, pur laico e non cattolico, è uno degli uomini più religiosi, grazie proprio al suo alto concetto e rispetto di Dio e di tutto ciò ch’è divino: cose ch’egli divulgava con profonda convinzione e grande zelo, unitamente all’amor di patria.

Notevole esempio della religiosità mazziniana è la parte VI dei Doveri che riguarda proprio la famiglia e la donna. Questo libretto, indirizzato agli operai, coniuga etica, religiosità e patriottismo, rifiutando il dovere quale semplice rassegnazione imposta dalla religione ufficiale, come aveva sostenuto Silvio Pellico (1789-1854) nel suo quasi omonimo libro I doveri degli uomini, ma caldeggia un dovere basato su una religione intesa quale lotta per il progressivo miglioramento della persona, della famiglia e della società.

Già l’esordio della suddetta parte VI è di quelli destinati a divenire sentenze: “La famiglia è la Patria del core. V’è un Angelo nella Famiglia che rende, con una misteriosa influenza di grazie, di dolcezza e d’amore, il compimento dei doveri meno arido, i dolori meno amari.” Ecco delineato, dunque, un modello di donna che rimanda al focolare domestico. E più avanti, in un celeberrimo passo che è necessario riportare nonostante la lunghezza, l’autore afferma: “L’Angelo della Famiglia è la Donna. Madre, sposa, sorella la Donna è la carezza della vita, la soavità dell’affetto diffusa sulle sue fatiche, un riflesso sull’individuo della Provvidenza amorevole che veglia sull’Umanità. Sono in essa tesori di dolcezza consolatrice che basta ad ammorzare qualunque dolore. Ed essa è inoltre per ciascun di noi l’iniziatrice dell’avvenire. Il primo bacio materno insegna al bambino l’amore. Il primo santo bacio d’amica insegna all’uomo la speranza, la fede nella vita; e l’amore e la fede creano il desiderio del meglio, la potenza di raggiungerlo grado a grado, l’avvenire, insomma, il cui simbolo vivente è il bambino, legame tra noi e le generazioni future. Per essa, la Famiglia, col suo Mistero divino di riproduzione, accenna all’eternità. [...] Amate, rispettate la Donna. Non cercate in essa solamente un conforto, ma una forza, una ispirazione, un raddoppiamento delle vostre facoltà intellettuali e morali. Cancellate dalla vostra mente ogni idea di superiorità: non ne avete alcuna. — Come due rami che muovono distinti da uno stesso tronco, l’uomo e la donna muovono, varietà, da una base comune, che è l’umanità...; l’uomo e la donna hanno funzioni distinte nell’Umanità ma quelle funzioni sono sacre ugualmente, necessarie allo sviluppo comune, ambe rappresentazioni del Pensiero che Dio poneva, come anima, nell’Universo. Abbiate dunque la Donna siccome compagna e partecipe, non solamente delle vostre gioie o dei vostri dolori, ma delle vostre ispirazioni, dei vostri pensieri, dei vostri studi, e dei vostri tentativi di miglioramento sociale. Abbiatela uguale nella vostra vita civile e politica. Siate le due ali dell’anima umana verso l’ideale che dobbiamo raggiungere.”

Il citato passo del Mazzini è di tale importanza formativa che una volta fu assegnato quale versione in latino agli esami di maturità, anche se i candidati s’imbarazzarono sulla traduzione della parola “angelo”, concetto tipicamente cristiano non riscontrabile nella lingua latina classica; e non si capisce come attualmente non ne sia reso obbligatorio lo studio nella scuola, magari imparandolo a memoria come una volta, insieme con altri passi dello stesso autore. Purtroppo oggi non si fa imparare nulla a memoria: e ciò è un grave danno, perché l’esercizio mnemonico non solo irrobustiva la mente, ma serviva a costituire dei validi punti di riferimento e condotta per la vita. Infatti, quello delineato dal Mazzini non è un modello temporaneo, ma un modello sicuramente sempre valido, specialmente in un tempo come il nostro in cui la famiglia tende a sfaldarsi o ad essere fraintesa e la donna ad essere considerata un balocco o un altro oggetto qualsiasi.

Perciò nelle celebrazioni mazziniane del bicentenario della nascita è importante sottolineare il forte legame fra il Mazzini e l’abate Gioacchino, che egli conosceva bene per averlo a lungo studiato, da cui discende la sua austerità personale e a cui in pratica si deve molto del pensiero e dell’azione del nostro patriota, anche a livello morale ed educativo.

Carmelo Ciccia

[“Le Muse”, Reggio di Calabria, dic. 2005]

IL BIBLISTA E PALEOGRAFO LEONE TONDELLI

SULLE TRACCE DI GIOACCHINO DA FIORE E DANTE

di Carmelo Ciccia

Leone Tondelli è celebre per essere stato lo scopritore ed interprete del Liber figurarum di Gioacchino da Fiore, ch'egli poi nella sua speculazione pose a base della Divina Commedia, in uno studio durato tutta la sua vita. La scoperta del codice avvenne grazie al fatto che il vescovo del tempo aveva dato incarico di sistemare una catasta di volumi antichi della locale biblioteca a due seminaristi, i quali, accortisi dell'originalità e preziosità d'uno d'essi, lo consegnarono per l'identificazione a mons. Tondelli: e costui lo esaminò e con decisione riconobbe in esso il disperso codice gioachimita del sec. XIII, di cui aveva parlato Salimbene da Parma (1221-1288) nella sua Chronica.

Nato a Reggio nell’Emilia nel 1883 da genitori insegnanti elementari, quintogenito e con due zii sacerdoti, il Tondelli a soli due anni rimase orfano della madre. Dopo le elementari nella sua città, frequentò il ginnasio a Parma e proseguì gli studi nel seminario di Reggio, divenendo poi sacerdote mentre frequentava la pontificia università gregoriana di Roma.

Cominciò subito ad insegnare dogmatica e storia della Chiesa nei seminari. Si laureò quindi in filosofia, passando poi ad insegnare lingua ebraica ed esegesi biblica nel seminario di Reggio. Dopo il servizio militare come soldato di sanità nella prima guerra mondiale, collaborò alla fondazione di un Istituto Biblico. Per l’acquisita competenza e notorietà fu chiamato a collaborare all’Enciclopedia Treccani. Nel frattempo aveva già pubblicato Le odi di Salomone (1914), Matilde di Canossa (1915), Gesù nella storia: al centro della critica biblica (1925) e Il pensiero di S. Paolo (1927).

Nel 1928 diventò preside degli studi seminariali della diocesi, nel 1930 arciprete della cattedrale di Reggio e priore del capitolo, nel 1936 membro della Pontificia Commissione Biblica. Nello stesso 1936 pubblicò Gesù Cristo: studi sulle fonti, il pensiero e l'opera, nel 1939 Apologia del cattolicesimo e nel 1940 Il libro delle figure dell’abate Gioachino da Fiore. Intanto era diventato anche presidente della deputazione Reggiana di Storia Patria.

Con la scoperta del codice gioachimita, per diversi anni fu assorbito dagli studi su questo argomento, pubblicando vari interventi in merito. Nel 1943 stampò il libro Gesù secondo Giovanni.

Durante la seconda guerra mondiale soffrì per le atrocità, svolse missioni di pace fra opposte fazioni e s'impegnò al massimo per far dichiarare Reggio "città aperta" e così salvarla dalla distruzione.

Finita la guerra, nel 1947 pubblicò Il disegno divino nella storia e nel 1950 Gnostici e L’Eucaristia vista da un esegeta; e come assistente della gioventù femminile di azione cattolica fece sorgere uno studio teologico per laici.

Intanto faceva viaggi all’estero, dove frequentava famose biblioteche, venendo a contatto con studiosi stranieri, e collaborava a riviste prestigiose, anche laiche, come “Humanitas” e “Sophia” (quest’ultima, diretta da Carmelo Ottaviano). In collaborazione con due studiose inglesi preparò la nuova edizione del Libro delle figure, poi uscita nel 1953; e, appassionato di Dante, lavorò al libro Beatrice e Dante, uscito postumo anche questo nel 1954.

Nel 1952 conseguì la libera docenza in storia delle religioni e si apprestava a salire in cattedra all’università di Bologna, dov’era stato nominato, quando ai primi giorni del 1953 lo colse la morte, suscitando un vasto compianto. In suo onore nel 1980 fu pubblicato a cura di Nerio Artioli il poderoso volume In memoria di Leone Tondelli, in cui figurano contributi di molti autori.

Il suo lavoro sul Liber figurarum resta l’opera più importante e più prestigiosa, d'altissimo livello. In essa il Tondelli si rivela biblista, esegeta, paleografo, classicista, medievalista, dantista. Ma accanto alla profonda dottrina si percepiscono un grande amore per la cultura, e per la poesia in particolare, e un forte sentimento umano. Il suo stile è piano, scorrevole e accessibile a tutti, pur nella necessaria precisione scientifica.

I suoi contatti con studiosi italiani e stranieri, con letterati come il Papini e il Mazzoni, che riconobbero pubblicamente i suoi meriti, e con filosofi come l’Ottaviano, collocano il Tondelli in una dimensione interdisciplinare europea. Scrisse il Mazzoni: “Volentieri riconosco d’avere imparato dal Tondelli alcune, nonché possibili, probabili suggestioni offerte al Poeta da Il libro delle figure” (Studi su Dante, Hoepli, Milano, 1941, pag. 20).

Le interpretazioni dantesche del Tondelli — accolte da importanti dantisti quali Bondioni, D’Elia, Di Salvo, Pasquini-Quaglio, ecc. — hanno avvicinato molti, pur per motivi di studio, alla ricerca della verità e della spiritualità e hanno aperto nuovi orizzonti alla conoscenza della Divina Commedia: infatti, dopo la scoperta di tale prezioso documento — di cui esistono delle copie (con varianti) a Oxford e Dresda e frammenti in Vaticano, a Milano, Venezia, Parigi, Londra e Vienna — è cambiato il modo d'intendere la Divina Commedia, grazie alle figure di Gioacchino in cui si trovano le fonti di famosi brani danteschi, quali il Veltro (Inf. I), il Saladino (Inf. IV), l'apparente gioco infantile sulla Trinità (Par. XIV), l'M che si trasforma in aquila (Par. XVIII), la lingua parlata da Adamo (Par. XXVI), i misteri della Trinità e dell'Incarnazione (Par. XXXIII), l'intero ordinamento del Paradiso.

È vero che Dante ha collocato Gioacchino da Fiore nel cielo del Sole, scrivendone coi solenni versi "e lùcemi da lato / il calavrese abate Giovacchino / di spirito profetico dotato" (Par. XII 139-141); ma evidentemente, dopo la scoperta del Liber figurarum (e quindi per merito di Leone Tondelli), ci si è accorti che la presenza dell'abate calabrese nella Divina Commedia va ben al di là di questa pur esaltante citazione, avendo egli fermentato l'intero poema sacro.

Per tutto ciò innumerevoli sono stati gli ammiratori di Gioacchino attraverso i secoli: recentemente s'è aggiunto l'attuale presidente degli Stati Uniti d'America, Barack Obama, il quale nei suoi comizi elettorali del 2008 ha citato più volte l'abate calabrese, definendolo “ispiratore di un mondo più giusto” e “maestro della civiltà contemporanea”, tanto che il comune di S. Giovanni in Fiore (CS), dove si trova il monastero florense in cui è sepolto l'abate stesso, vuol conferirgli la cittadinanza onoraria.

Carmelo Ciccia

[“Le Muse”, Reggio di Calabria, ott. 2010]

CARMELO OTTAVIANO E GIOACCHINO DA FIORE

di Carmelo Ciccia

Carmelo Ottaviano (Modica 1906 - Terni 1980), filosofo cattolico e docente nelle università di Cagliari, Napoli e Catania, prima di La metafisica dell’essere parziale (CEDAM, Padova, 1941 e segg.) e Manuale di storia della filosofia (Rondinella, Napoli, 1970 e segg.), sue più famose opere, nel 1931 ha pubblicato un saggio sui Tractatus super IV Evangelia (1) di Gioacchino da Fiore (“Archivio di filosofia”, Padova, I, 73-82), nel 1932 la traduzione del Monologion (2) di sant’Anselmo e nel 1933 quella dell’Itinerarium mentis in Deum (3) di san Bonaventura. Ed è proprio san Bonaventura che nella visione dantesca del Paradiso presenta al pellegrino Dante lo stesso Gioacchino da Fiore (Celico, CS, circa 1130 – Canale di Pietrafitta, CS, 1202), ultimo — e più vicino al parlante — dei beati della seconda corona del cielo del Sole, e con tono elevato e solenne lo definisce “di spirito profetico dotato” (Par. XII 139-141):

... e lùcemi da lato

il calabrese abate Gio(v)a(c)chino

di spirito profetico dotato.

Già dall’Ottocento i dantisti avevano rilevato che la presenza di Gioacchino da Fiore nella Divina Commedia va al di là di questa sia pure solenne ma breve presentazione. Ma è con il ritrovamento del Liber Figurarum (4) di Gioacchino che Leone Tondelli nel 1940 lanciò l’idea d’una forte relazione fra le figure di Gioacchino e certe famose immagini poetiche della Divina Commedia quali il Veltro, il drago rosso, l’albero dell’umanità, il cocchio d’Ezechiele, la M ingigliata che si trasforma in aquila, i cerchi trinitari, il salterio dalle dieci corde, ecc.; e un confronto visivo delle immagini gioachimite con quelle dantesche conferma questa idea e la trasforma in realtà.

Certo non è gioachimita l’idea della Divina Commedia se per gioachimismo s’intende semplicisticamente profetismo e peggio ancora eresia. Dante stette ben attento a rimanere nell’ortodossia cattolica. Semmai c’è in lui quell’attesa spasmodica d’una renovatio (5) della Chiesa e della società che permea le profezie di Gioacchino (vedi 3a Età o Età dello Spirito Santo); inoltre può darsi che il linguaggio di Dante risenta di quello dell’abate calabrese, il quale fornì a lui, come s’è detto, figure grafiche per immagini poetiche.

Gioacchino, beatificato da Dante e dalla vox populi (6), fu invece condannato tre volte da organismi ecclesiastici; ma si professava fedele e volle morire nell’ortodossia, pregando il pontefice Innocenzo III di vagliare tutte le sue tesi ed eliminare quelle non ortodosse.

A parte la profezia della 3a Età, materia del contendere era il concetto della Trinità. Il perduto libello De unitate seu essentia Trinitatis (7), allora attribuito a Gioacchino, contestava a Pietro Lombardo d'aver concepito la Trinità quasi come una quaternità; cioè d'aver visto la sostanza divina come un quartum aliquid (8) da cui deriverebbero le tre Persone. Il Concilio Lateranense IV condannò nel 1215 quest’opinione, difendendo il Lombardo e ritenendo diffamatorio il libello.

Ma Gioacchino veniva accusato (non da organismi ecclesiastici) anche d'operare una distinzione sostanziale delle Persone della Trinità: Unità come pura somiglianza, tre Persone come tre sostanze, quasi come nel triteismo del condannato monaco francese Roscellino (Compiègne 1050 – Besançon 1120). Eppure nella tavola del salterio del suddetto Liber Figurarum Gioacchino, riportando una professione del Simbolo pseudo-atanasiano incominciante con la parola Quicumque (secc. IV-VI), ha scritto testualmente: Fides catholica est ut unum Deum in unitate veneremur, neque confundentes personas neque substantiam separantes (9). È evidente che qui tre sono le Persone ma una è la sostanza. E in altre tavole del Liber Figurarum (ad esempio quella dei tre cerchi trinitari) ritorna il concetto cattolico della Trinità.

Anche se non si volesse, queste tavole da sole basterebbero a collocare Gioacchino da Fiore nell’ortodossia cattolica, perché in esse egli dimostrava d'essere non un triteista ma un trinitario. Evidentemente neanche l’Ottaviano, che giudicava anche lui triteistica la dottrina di Gioacchino, aveva visto il Liber Figurarum (stampato nel 1940, come abbiamo detto); e il Tondelli osserva che Gioacchino non ebbe mai alcuna condanna ecclesiastica per triteismo.

Proprio l’anno successivo alla traduzione del san Bonaventura, l'Ottaviano pubblica un codice adèspoto conservato nel manoscritto 296 del Balliol College di Oxford, risalente ai secc. XIII-XIV e da lui intitolato Joachimi Abbatis Liber contra Lombardum (10) (Reale Accademia d’Italia, Roma, 1934), e sotto il titolo aggiunge “Scuola di Gioacchino da Fiore”. Fra l'altro a pag. 35 di quest'opera egli fra gli "apocrifi gioachimiti (o presunti tali)" menziona il Liber figurarum (che pur non conosce) e a pag. 37 dichiara d'aver visto in un'edizione veneta del 1527 la "notevole" figura a colori del drago rosso, poi da me stesso vista e studiata.

Premesso che il filosofo siciliano pubblica questo codice di Oxford quale documento di fede triteistica, egli erroneamente scrive nel titolo "Joachimi Abbatis" quando in realtà si tratta d'opera compilata dopo il Concilio Lateranense IV, dalla cui decisione di condanna della proposizione di Gioacchino il libello prende le mosse, e così egli fa sorgere l'erronea convinzione che si tratti dell'opera condannata dal Concilio stesso, mentre Gioacchino era già morto da parecchi anni quando questo codice fu compilato. Io stesso in miei precedenti scritti (11) avevo espresso tale convinzione e ora qui mi correggo. Infatti l'opera condannata è andata perduta e questa è postuma: l'Ottaviano riconosce che questa coincide pressoché completamente con quella condannata, di cui potrebbe essere stata un rimaneggiamento steso o da un discepolo florense (pag. 81) o da un avversario cistercense (pag. 83); ma in verità l'Ottaviano stesso avrebbe dovuto scrivere "Scuola di Gioacchino da Fiore" prima di Liber contra Lombardum, al posto di Joachimi Abbatis, e non dopo.

Antonio Piromalli nel suo Gioacchino da Fiore e Dante (Longo, Ravenna, 1966) nega l’attribuzione a Gioacchino del libello che gli procurò la condanna nel 1215 e sostiene che esso sia opera dei cistercensi, decisi a fare condannare e perire lui e tutto l’ordine florense dopo la fuoriuscita e il distacco dello stesso Gioacchino dal loro ordine. Insomma il libello sarebbe stato artatamente scritto e affibbiato. Anche Heinrich Denifle e altri avevano negato l'attribuzione di quel libello a Gioacchino.

Con il trattato sulla Trinità del codice di Oxford, già segnalato dal Denifle (che però né lo lesse né se ne interessò), l'Ottaviano intendeva portare alla critica un nuovo elemento di risoluzione della controversia Gioacchino da Fiore - Pietro Lombardo: sul manoscritto una mano posteriore aveva scritto a mo’ di sottotitolo loachimus contra Lombardum (12).

I1 17 settembre 1935 l'Ottaviano tenne a Novara un discorso in onore di Pietro Lombardo. Questo discorso fu poi incluso in Celebrazioni piemontesi, vol. I, edito dall’Istituto d’Arte per la Decorazione e la Illustrazione del Libro, a Urbino, nel 1936. Esso non è soltanto una solenne orazione celebrativa, ma anche una rivisitazione critica di Gioacchino, che ricalca quella fatta nella sua lunga e particolareggiata prefazione storico-esegetica a Joachimi Abbatis Liber contra Lombardum.

L’oratore vuole esaltare il Lombardo, al quale attribuisce il merito d’aver sentenziato l’unicità della sostanza della Trinità, quindi senza cedere al triteismo, ma non sminuisce Gioacchino. E per difendere quest’ultimo osserva che il Concilio di Nicea I (anno 325) aveva esplicitamente affermato non l’unicità della sostanza delle tre Persone divine (preoccupato com’era di condannare la negazione della consustanzialità propugnata dall’eresia di Ario) ma soltanto l’uguaglianza delle Persone nella sostanza. Più viva simpatia e ammirazione 1’Ottaviano mostra per l’abate Gioacchino, che puntigliosamente difende da tutte le accuse mossegli, dichiarandole false, e al quale attribuisce un ideale ”romantico”, per quel suo sogno d’una società fatta come una grande repubblica governata o meglio amministrata da un clero puro e senza vizi: sogno utopistico, difeso anche dai popolani, contadini, artigiani, accattoni e reietti, che prevedeva la spiritualizzazione dell’umanità a partire dall’Italia. Secondo l’Ottaviano il movimento mistico medievale non è paragonabile al comunismo del Novecento: Gioacchino immagina una società con gerarchie puramente spirituali ed egli stesso “ripudia cariche e onori principeschi a cui era stato eletto”. E sempre secondo l’Ottaviano l’Italia è vista come populus Latinus (13) scelto da Dio a custodire il Nuovo Testamento: ciò, perché il popolo italiano avrebbe dovuto essere il custode del Nuovo Testamento come il popolo ebraico era stato custode del Vecchio Testamento. Da ciò scaturisce, per l’Ottaviano, che Gioacchino vede l’Italia anche come nazione e s'avvicina al Gioberti del Primato morale e civile degli Italiani. Forse in un impeto di retorica, concludendo la sua orazione, il nostro filosofo arriva a definire il libro IV della Concordia Veteris et Novi Testamenti (14) di Gioacchino “la Magna Charta della Nazione”.

L’interesse dell’Ottaviano per Gioacchino da Fiore continua quando in ”Sophia” III 1935, pagg. 476 e segg., segnala due codici degli ultimi decenni del sec. XIV (ignoti al Denifle), quello dell’In Apocalypsim (15) e quello della Concordia, posseduti dalla Biblioteca Casanatense di Roma ai numeri 1411 e 1412; e nello stesso anno pubblica Un documento intorno alla condanna di Gioacchino da Fiore nel 1215 (Rondinella, Napoli, 1935), saggio poi riassunto nella rivista “Siculorum Gymnasium” dell’Università di Catania del 1949, pagg. 291-294.

In quest'ultimo saggio il nostro filosofo scrive d’aver notato nel codice 1411 (di cui sopra) un foglio aggiuntivo, il 191 r, che si riferisce alla condanna di Gioacchino del 1215. Premesso che gli archetipi delle opere di Gioacchino risultavano conservati a Corazzo e non a Cosenza e che la dottrina triteistica era universalmente presentata come dottrina gioachimita, l’Ottaviano in questo foglio rileva: a) lo sgomento che la condanna portò fra i seguaci di Gioacchino; b) la fama miracolosa di Gioacchino, accompagnata dalla “ingenua credenza popolare” dell’ortodossia della dottrina e l’attesa d’un talis vir (16), che avrebbe cambiato in grande gioia il dolor eorum qui de ipsius operis damnacione fuere turbati (17), cioè dei seguaci di Gioacchino, e che per l’Ottaviano potrebbe essere il Veltro dantesco; c) la rappresentazione di Pietro Lombardo come creatura infernale; d) l’ovvia previsione che i migliori dottori della Chiesa si sarebbero schierati purtroppo col Lombardo.

L’importanza di questa scoperta dell’Ottaviano fu poi riconosciuta da Marjorie E. Reeves nel saggio The abbott Joachim’s disciples and the cistercian order (18) apparso in ”Sophia” di lug.-dic. 1951.

Questo, dunque, fu l’interesse dell'Ottaviano per Gioacchino, che lo fece entrare nella cerchia dei ricercatori gioachimiti ed intrecciare proficue relazioni con i principali di loro, italiani e stranieri, fra cui anzitutto il reggiano Leone Tondelli e l'inglese Reeves. Il Tondelli pubblicò due edizioni commentate del Liber (SEI, Torino, 1940 e 1953) e concentrò i suoi interessi culturali su questo argomento per vari anni: i risultati dei suoi studi furono esposti in varie riviste, fra cui anche ”Sophia” (CEDAM, Padova), diretta dall’Ottaviano stesso, nella quale fra il 1948 e il 1951 pubblicò una Rassegna gioachimito-dantesca e nel 1951 Un epistolario di Gioacchino da Fiore. (19)

Carmelo Ciccia

NOTE

(1) "Trattati sopra i quattro evangeli".

(2) "Soliloquio", cioè dialogo dell'anima con sé stessa. Al Monologion S. Anselmo (Aosta circa 1033 – Canterbury 1109) fece seguire il Proslogion ("Dialogo rivolto all'esterno", cioè insegnamento offerto dal maestro ai discepoli).

(3) "Itinerario della mente verso Dio".

(4) "Libro delle figure".

(5) "rinnovazione".

(6) "voce di popolo".

(7) "Sull'unità o essenza della Trinità".

(8) "quarto elemento".

(9) "Fede cattolica è che veneriamo un solo Dio nell'unità, non confondendo le Persone né separando la sostanza".

(10) "Libro contro il Lombardo dell'abate Gioacchino".

(11) Attualità di Gioacchino da Fiore, "Silarus," Battipaglia, genn.-febbr. 1996; Dante e Gioacchino da Fiore, Pellegrini, Cosenza, 1997; La santità di Gioacchino da Fiore, "Talento", Torino, apr.-giu. 2001, poi nel volume Allegorie e simboli nel Purgatorio e altri studi su Dante, Pellegrini, Cosenza, 2002.

(12) "Gioacchino contro il Lombardo".

(13) "popolo latino".

(14) "Corrispondenza fra il Vecchio e il Nuovo Testamento".

(15) "Sull'Apocalisse".

(16) "un uomo tale".

(17) "dolore di coloro che furono turbati per la condanna della sua opera".

(18) "I discepoli dell'abate Gioacchino e l'ordine cistercense".

(19) Carmelo Ottaviano all'Università di Catania nel 1952-53 fu mio docente di storia della filosofia, nonché presidente della commissione esaminatrice (con prove scritte e orali) per l'assegnazione d'una borsa di studio ministeriale, poi da me vinta; e nel 1957, quale presidente della commissione di laurea, egli mi proclamò dottore in lettere e subito dopo mi nominò assistente volontario alla cattedra di lingua e letteratura italiana nell'Istituto Universitario di Magistero di cui era direttore. A lui va ancora il mio commosso ricordo, dato che ne ammirai la serietà e le altre profonde doti umane, culturali e professionali, anche se ebbi notizia dei suoi studi gioachimiti soltanto quarant'anni dopo, quando cominciai a lavorare anch'io su Gioacchino da Fiore.

[“Le Muse”, Reggio Calabria, dic. 2010]

JOSEPH RATZINGER E GIOACCHINO DA FIORE

di Carmelo Ciccia

Nel 1959 Joseph Ratzinger, allora semplice sacerdote e dal 2005 papa Benedetto XVI, s’è occupato indirettamente del pensiero dell’abate e mistico calabrese Gioacchino da Fiore (1130-1202). Nel suo libro San Bonaventura. La teologia della storia (edito in italiano da Nardini, Firenze, 1991), che poi era un rifacimento della tesi d’abilitazione presentata nel 1955 per la cattedra di dogmatica e teologia fondamentale a Frisinga (Baviera), egli notava che la visione trinitaria dell’abate fu ripensata da S. Bonaventura, il quale passò da quella d’un Cristo “fine dei tempi” a quella d’un Cristo “centro dei tempi”. Secondo lui, non si può comprendere il pensiero di S. Bonaventura se non si tiene conto del dato di partenza fornito da Gioacchino, che — non condiviso neanche da S. Tommaso d’Aquino — nella sua discutibilità si rivela importante.

In quest’opera il Ratzinger accenna alle lotte tra francescani conventuali e francescani spirituali, i quali ultimi si rifacevano al pensiero di Gioacchino interpretato arbitrariamente e ai quali egli dà torto per il fatto che intendevano il francescanesimo come inizio della Chiesa dello Spirito prevista dallo stesso Gioacchino ed estranea alla struttura gerarchica, anche se precisa che la sua valutazione del calabrese è basata su una visione storica e non dogmatica. E proprio per questo il Ratzinger, che parla d’utopia spiritualistica, esalta S. Bonaventura per avere rifiutato la scansione trinitaria della storia, eliminato tutte le deformazioni del pensiero gioachimita, ancorché prodotte da successori dell’abate calabrese, ed evitato il pericolo che l’ordine francescano piombasse nell’anarchia.

Nel 1978 il Ratzinger, allora cardinale e teologo, tornò ad occuparsi di Gioacchino da Fiore nel suo libro Il Dio di Gesù Cristo / Meditazione sul Dio Uno e Trino (Queriniana, Brescia, 1978). Nel terzo ed ultimo capitolo, intitolato “lo Spirito santo”, dopo avere respinto le interpretazioni di questa Persona trinitaria che diedero nel sec. II i manichei (facenti capo a Mani) e i montanisti (facenti capo a Montano e in sua vece a Tertulliano), interpretazioni che sfociarono in arroganza e disprezzo per la Chiesa dei peccatori, oppone a costoro l’abate Gioacchino, che d’acchito definisce “pio” e al quale accredita il merito d’aver conferito alla nostalgia della stessa Persona la più affascinante immagine.

L’autore elenca i disagi della Chiesa di quel tempo vissuti anche da Gioacchino: l’odio fra ebrei e cristiani, l’ostilità fra Chiesa d’Oriente e Chiesa d’Occidente, la gelosia fra clero e laicato, la sete di potere degli ecclesiastici: secondo lui, da ciò derivò nel pio abate la convinzione che questa non fosse la Chiesa voluta da Cristo, dai profeti e dagli apostoli, e che prima della parusia ci fosse bisogno d’un nuovo intervento di Dio nella storia per una nuova Chiesa, nella quale gli uomini, di qualsiasi etnia e religione, convivessero nella verità e nella pace. E qui l’autore inserisce la visione trinitaria della storia postulata da Gioacchino, il cui terzo stadio era intitolato proprio allo Spirito Santo, “regno di libertà e pace universale”.

Dopo aver ricordato che la concezione gioachimita prevedeva corsi, ricorsi, corrispondenze, intersecazioni e sovrapposizioni, il Ratzinger loda questo modo d’intendere il nuovo come germinante dal vecchio e ad esso affiancato; e ne trova esempio nel monachesimo, che s’innestava nella Chiesa di quel tempo comunque fosse, aggiungendo che lo stesso Gioacchino fondò un ordine religioso “che prefigurasse i tempi nuovi”.

Il Ratzinger quindi s’occupa della questione del “vangelo eterno” annunciato da Gioacchino sulla base d’Apocalisse XIV 6, il quale secondo il futuro papa “non era altro che il vangelo di Gesù Cristo”, che nella visione dello stesso Gioacchino sarebbe stato applicato nella sua originalità ed interezza, dando luogo ad un cristianesimo “del tutto spirituale”.

A questo punto il teologo afferma che la speranza gioachimita dell’avvento definitivo dello Spirito Santo si concretizzò nel francescanesimo, il quale vide in sé la nascita d’una nuova Chiesa; ma osserva che tale speranza ben presto s’affievolì a causa delle divergenze tra le due correnti dell’ordine, trasformandosi presto in un “ideale di lotta”. E ricorda che al gioachimismo più avanti si sarebbero rifatte le espressioni “Terzo Regno” di A. Hitler e “Duce” di B. Mussolini, senza dimenticare che anche il marxismo attraverso G. Hegel ebbe l’idea d’una storia avanzante trionfalmente nei secoli e perciò d’una salvezza definitiva nella storia.

A questi riferimenti si potrebbe aggiungere che anche G. Mazzini, grande ammiratore di Gioacchino e a lui ispirandosi, parlò d’una Terza Italia come età dello Spirito.

Il Ratzinger apprezza la disponibilità gioachimita a dare avvio ad un cristianesimo “spirituale” già nel presente, cercato nell’intimità della parola e non all’esterno, e concorda coi primi francescani nell’intravedere nella dottrina dell’abate calabrese una specie di profezia del nuovo ordine francescano, asserendo che S. Francesco diede a Gioacchino la risposta più bella e più corretta: quella di distinguere ciò che nella propria vita proviene dallo Spirito da ciò che proviene da altra fonte, “anche se poi i successori non riusciranno a seguirlo su questa via”. In pratica il Santo voleva vivere la Scrittura, specialmente il discorso della Montagna, senza deviazioni e distinzioni, lasciandosi prendere dalla parola di Dio. Per il Ratzinger in S. Francesco appare nella sua vera luce ciò che nell’insegnamento gioachimita risulta deformato da una serie di speculazioni successive all’abate: e per questo motivo il Santo ha esercitato un’enorme influenza attraverso i secoli. Per lui il cristianesimo vero è quello della parola vissuta, quando la parola stessa è domicilio dello Spirito e Gesù ne è la sorgente: una convinzione — questa — che elimina gli “aspetti deformanti della dottrina di Gioacchino”, e cioè “l’utopia di una chiesa che si distanzia e s’eleva al di sopra del Figlio; ed un’aspettativa irrazionale che vorrebbe offrirsi come un programma reale e razionale”.

Infine il Ratzinger preferisce rispetto a quella di Gioacchino la logica trinitaria impostata da S. Ireneo (sec. II) per il governo della storia, logica che non risale dal Padre al Figlio per approdare allo Spirito, nella liberazione, ma fin dall’inizio è quest’ultima Persona a istruire e guidare l’uomo, conducendolo al Figlio e attraverso il figlio al Padre. E il capitolo si conclude con le citazioni di S. Giovanni e di S. Paolo, che concludono anche il libro.

Come si vede, dall’entusiasmo iniziale (pio abate, la più affascinante immagine dello Spirito, auspicio di Chiesa rispondente al Nuovo Testamento e ai profeti), che sembrava preludere a un diverso orientamento finale, il Ratzinger in questo libro è passato a dare la sua preferenza ad un altro pensatore, S. Ireneo, vedendo in Gioacchino qualcosa di deformato e deformante: l’assegnazione della 3^ Età allo Spirito e l’attesa irrazionale d’eventi apocalittici; ma con tutto ciò non ha espresso alcuna condanna nei confronti di Gioacchino, limitandosi a mettere in luce i diversi punti di vista.

Tuttavia, al riguardo si può chiarire che in realtà la deformazione del pensiero di Gioacchino avvenne per opera non soltanto d’avversari, quali i cistercensi (che ce l’avevano con l’abate per il fatto che costui aveva abbandonato il loro ordine e ne aveva fondato un altro), ma anche di seguaci troppo zelanti. Queste due parti attribuivano all’abate una serie di comportamenti strani, profezie e incredibili previsioni. Ad esempio, il seguace zelante Gerardo di Borgo San Donnino fece passare per “vangelo eterno” (quello rivelato in Apocalisse XIV 6 e ripreso da Gioacchino) alcuni scritti dello stesso Gioacchino, facendo iniziare la 3^ Età e il vangelo dello Spirito nel 1260: motivo per il quale fu condannato da una commissione presieduta da S. Bonaventura, allora generale dei francescani, e languì per 18 anni in carcere.

Dante Alighieri, che condannò entrambe le correnti dei francescani senza parteggiare per alcuna delle due, non tenne conto delle dispute teologiche, quando nel suo Paradiso collocò insieme vari spiriti sapienti di diverso ed opposto orientamento. Nelle tre corone danzanti e concordi nell’esprimere gioia e gratitudine a Dio ci sono — fra gli altri — Tommaso d’Aquino, Pietro Lombardo (avversato da Gioacchino), Bonaventura da Bagnoregio e Gioacchino da Fiore. Ed è significativo che l’elogio di Gioacchino (ultimo e più importante nella presentazione) sia fatto da Bonaventura, che in terra l’aveva avversato: segno che la poesia, quando si fa “divina”, supera e annulla i contrasti terreni, fra cui rivalità e avversioni.

Esaltando Gioacchino da Fiore con la celebre terzina dei versi 139-141 della terza cantica, il poeta dimostrò d’apprezzarne la dottrina e fece sue tutte le istanze gioachimite, ivi compresa l’aspettativa d’una Chiesa rinnovata, al di fuori delle esagerazioni e deformazioni operate dalla speculazione posteriore allo stesso Gioacchino.

Carmelo Ciccia

[“Ricerche”, Catania, genn.-dic. 2010]

INFLUENZE GIOACHIMITE NELLA DIVINA COMMEDIA

di Carmelo Ciccia

Grande fu l’ammirazione di Dante per Gioacchino da Fiore, le cui opere egli aveva conosciuto frequentando il convento francescano di Santa Croce, dove visse e operò Pietro di Giovanni Olivi, che nel 1297 pubblicò un clamoroso commento all’Apocalisse (poi condannato) e fece di quel convento fiorentino il centro del profetismo, col quale prima o poi il divino poeta doveva confrontarsi. E che il messaggio gioachimita abbia influito profondamente su Dante si capisce anche da certe analogie, prima fra tutte quella della selva oscura: come nella Divina Commedia, così nel poemetto De gloria Paradisi di Gioacchino un uomo si smarrisce in una selva oscura ed è impedito nel suo cammino da bestie quali linci, leoni e serpenti; e poi ci sono numerose immagini dantesche tratte dalle figure di Gioacchino, che meritano d’essere tenute in considerazione, ma soprattutto c’è il clima d’attesa d’un rinnovamento della Chiesa e della società derivante dalla visione escatologica di Gioacchino e dal messaggio francescano.

Dante possedeva varie opere dell’abate Gioacchino: è probabile che nei suoi viaggi d’esilio egli abbia sostato a Reggio nell’Emilia, dove si trova un celebre codice del Liber figurarum, che egli poté vedere e di cui poté avere copia. Per lungo tempo smarrito, questo prezioso documento fu poi ritrovato dal reggiano mons. Leone Tondelli (classicista, biblista e paleografo, nato nel 1883 e morto nel 1953) che ne fece un’esegesi oggi in gran parte accolta dalla critica.

È nota a tutti la terzina dantesca con la quale il divino poeta esalta l’anima di Gioacchino da Fiore, da lui incontrata nel cielo del Sole. Nel canto XII del Paradiso san Bonaventura presenta a Dante anche l’anima di Gioacchino da Fiore (vv. 139-141):

... e lucemi (d)a lato

il calabrese abate Gio(v)a(c)chino

di spirito profetico dotato.

Il tono maestoso e solenne della presentazione, prodotto dalla scansione ritmica dei versi; la parola lùcemi che apre la presentazione e che, anche per l’effetto dell’accento sulla prima sillaba, conferisce a quell’anima più luce, non soltanto spirituale, ma anche intellettuale (perché luce in questo caso è gloria in cielo, grande intelligenza e grande fama in terra); la posizione (d)a lato, con cui egli giudica Gioacchino degno di stare a fianco e alla pari del sommo dotto san Bonaventura, che pure era stato — in vita — avversario di Gioacchino e del gioachimismo; e infine il fatto che quest’anima è presentata alla fine della rassegna con tre versi e con tanta solennità, mentre di altre era stato detto il solo nome con qualche attributo o nota: son tutti elementi — questi — che ci fanno pensare ad un’ammirazione e ad una simpatia particolare di Dante per Gioacchino da Fiore, al quale il poeta assegna un posto di riguardo nel suo poema.

Ma i riferimenti di Dante a Gioacchino sono parecchi, ancorché altrove manchi l’espressa citazione dell’abate, e sono desunti per lo più dalle tavole del citato Liber, che fu dipinto dallo stesso Gioacchino o da un suo discepolo su indicazioni di lui e che qui ora seguiamo sulla scorta dell’esegesi fornita dal Tondelli.

L’idea del Veltro, che poi si trasformerà nel “Cinquecentodiece e cinque” di Purg. XXXIII, può essere messa in connessione con la tavola XII, che rappresenta la disposizione del nuovo ordine nella 3^ Età (o, secondo alcuni, un ostensorio o la pianta d’un monastero) e in cui un canis è posto alla base del rinnovamento della Chiesa, consistente nel suo ritorno alla povertà e semplicità delle origini. Quando Dante, riferendosi alla lupa-cupidigia, in Inf. V 101-102 scrive “‘l Veltro / verrà che la farà morir con doglia”, in realtà si rifà a tale tavola, in cui Gioacchino delinea un canis-clero che guida l’ovis-gregge dei laici, sulla base del v. 7 del salmo 95 (94): Nos autem populus eius et oves pascuae eius (= “Noi in realtà siamo il suo popolo e il gregge ch’egli conduce”) riportato nella tavola stessa. E più volte ho già scritto che quando il poeta al successivo verso 105 scrisse “e sua nazion sarà tra feltro e feltro”, per indicare la modestia d’abito del Veltro, tradusse con l’italiano “nazion” il latino populus, con evidente riferimento gioachimita, auspicando che il clero che guiderà la Chiesa rinnovata in senso evangelico debba rinunciare alle pompe della ricchezza e del potere per vestirsi d’umiltà e vivere di conseguenza, dando buon esempio ai fedeli.

In Inf. IV 129 Dante scrive “e solo in parte vidi il Saladino”, scorto nel nobile castello del Limbo. È vero che nel Medio Evo correvano voci sulla saggezza e liberalità del Saladino, perciò ammirato anche in Occidente, ma qui Dante potrebbe essere stato influenzato dalla tavola XIV, in cui del rosso drago a sette teste, che rappresentano i sette persecutori della Chiesa, risalta la testa del Saladino, unica incoronata, perché costui era ancora vivente al tempo di Gioacchino.

Il carro trionfale di Purg. XXIX con il cocchio divino della visione d’Ezechiele è stato dal Tondelli messo in relazione con la tavola XV. Ciò dimostrerebbe che è vero che Dante assunse l’immagine da Apocalisse IV 1-11, come lui stesso dice, ma passando attraverso la figura visiva di Gioacchino.

La pianta prima dispogliata e poi rifiorita di Purg. XXXII 31-63, la cui chioma “fora dagli Indi / nei boschi lor per altezza ammirata” e in cui c’è la storia da Adamo a Cristo, dal peccato originale alla redenzione (che è anche rinascita e rifioritura in Cristo), trova riscontro nell’albero dell’umanità della tavola II, meravigliosa opera di miniatura, ricca di colori vivaci.

L’episodio della M che si trasforma in aquila di Par. XVIII 73-117 trova riscontro nelle tavole V e VI, in cui l’abate ha rappresentato le dodici tribù israelitiche e le dodici chiese originarie. Dante scrive che, formando in successione trentacinque lettere alfabetiche, alcune anime composero la frase che dà inizio al biblico Libro della Sapienza attribuito a Salomone e poi sostarono nella M finale della parola terram. Nel frattempo altre anime si posarono all’apice della M; ma poco dopo più di mille anime “risorsero” come faville e salendo disegnarono il collo e la testa d’un’aquila; infine le altre anime, che “s’ingigliavano” alla M, con piccolo movimento completarono la figura dell’aquila. Ebbene, questo modo di procedere e il suo risultato si trovano nelle due aquile di Gioacchino, che hanno gigli invece di piume e non sono né uguali né ripetute, ed in particolare in quella della tav. VI, capovolta rispetto alla precedente. Nella sua descrizione il divino poeta parla di “dipinto” (v. 92) e “dipinge” (v. 109), come se avesse davanti un’opera pittorica quale quella di Gioacchino, la cui influenza si nota anche nei canti successivi, quando del volatile descrive il rostro, il collo, l’occhio e la pupilla, usando il singolare anche per questi ultimi particolari anatomici, dato che in ciascuna delle figure dell’abate si vedono un solo occhio e una sola pupilla.

La tavola XI dei cerchi trinitari, in cui Gioacchino sancì la sua ortodossia trinitaria, è servita a Dante per tre passi della Divina Commedia. Questa tavola, chiarita in altra opera dello stesso abate, rappresenta tre grandi cerchi inanellati, ciascuno di colore diverso (verde, blu, rosso), con a lato i simboli dell’Alfa e Omega e in mezzo le lettere I (Padre) E (Spirito Santo) U (Figlio) E (Spirito Santo). Secondo i punti di vista, i cerchi possono sembrare a spirale, proiettantisi l’uno dall’altro “come iri da iri” (Par. XXXIII 118) o disposti come lenti d’un cannocchiale. In mezzo a varie iscrizioni, i cerchi e i simboli sono ripetuti più volte, anche se di dimensioni ridotte; mentre in basso a destra ci sono sette cerchietti coi nomi delle tre Persone.

• In Par. XIV 28-30 il poeta scrive che le anime del cielo del Sole, e quindi anche lo stesso Gioacchino, cantavano un inno alla Trinità, vista come “Quell’Uno e Due e Tre che sempre vive / e regna sempre ’n Tre e ’n Due e ’n Uno”. Qualcuno ha pensato che Dante volesse divertirsi con la ripetizione, come in un gioco infantile, ma è stato smentito dal Tondelli, dal Grabher e dallo Scartazzini-Vandelli. In realtà l’espressione dantesca vuole esprimere il mistero della circolazione trinitaria rifacendosi a questa tavola, ed in particolare ai sette cerchietti in basso a destra (che rappresentano i sette modi in cui possono chiamarsi le tre Persone) e ai tre cerchietti a sfondo non colorato in alto a destra (che ad ogni Persona associano il numero Uno o Due o Tre). Ma la fonte più evidente della citata espressione dantesca si trova in un’altra opera libraria di Gioacchino, intitolata Psalterium decem chordarum (= “Salterio dalle dieci corde”), in cui c’è una figura a forma di grappolo d’uva con sette acini dai colori già noti (verde, blu, rosso), che rappresentano le tre Persone proprio nella successione dantesca: Uno (Padre), Due (Padre e Figlio), Tre (Padre e Figlio e Spirito Santo), Tre (Padre e Figlio e Spirito Santo), Due (Figlio e Spirito Santo), Uno (Spirito Santo).

• In Par. XXVI 133-136 Adamo, interrogato da Dante circa la lingua da lui parlata, risponde che Dio si chiamava I prima della confusione della Torre di Babele, mentre si chiamò EL dopo d’essa. A parte il fatto che ora Dante cambia idea rispetto al De Vulgari Eloquentia (= “La lingua volgare”), dove affermava che in principio Dio si chiamò El, qui il poeta si rifà al simbolo IEUE di questa tavola di Gioacchino: la lettera I non equivale al numero 1 né è iniziale di Iehovah, ma è iniziale di IEUE, ad indicare che ad Adamo e ai Patriarchi era stato rivelato non il mistero della Trinità, insito nell’intero simbolo IEUE, ma soltanto il nome del padre insito nella prima lettera I. Tutto ciò Dante desumeva dalla tavola di Gioacchino, nel cui cerchio del Padre c’è la lettera I con accanto la parola Adam e — sotto — la spiegazione Hoc est ineffabile nomen Dei (“Questo è il nome di Dio che non si può pronunciare”).

• In Par. XXXIII, a conclusione del suo viaggio, Dante riesce a vedere Dio come una luce intensissima e a comprendere il mistero della Trinità, simboleggiato in tre giri “di tre colori e d’una contenenza” (v. 117). Molti critici si sono arrovellati a spiegare i tre giri danteschi, vedendoli addirittura come cerchi concentrici e sovrapposti; ma in questo caso non si sarebbe capito che fossero tre, perché la coincidenza dei medesimi ne avrebbe fatto uno solo. Soltanto dopo del Tondelli altri critici e commentatori (Bondioni, D’Elia, Di Salvo, Pasquini-Quaglio, ecc.) hanno fatto riferimento — ora con incertezza ora con convinzione — a questa tavola di Gioacchino, chiarita anche in altre sue opere. Nel disegno in piccolo dei cerchi (in alto a destra) in cui il rosso (Spirito Santo) è al centro fra gli altri due (Padre e Figlio) si trova la chiave dell’espressione dantesca “quinci e quindi”, usata per indicare il procedere dello Spirito Santo dall’una e dall’altra parte, cioè dalle altre due Persone.

Il mistero dell’Incarnazione — pure percepito da Dante ed espresso nei successivi versi di Par. XXXIII 127-145, in cui parla di “circulazion” dipinta “della nostra effige” col suo colore stesso — è riscontrabile nella tavola XXII, nella quale è rappresentata una circolazione di rami di vite che formano tre cerchi, in cui il colore del Sacro Volto di Cristo-Dio è quello stesso dello sfondo dei tre cerchi stessi: e la parola dantesca “pinta” (= “dipinta”) fa pensare che Dante avesse davanti la miniatura di Gioacchino.

Infine l'ordinamento dantesco del Paradiso può trovare una fonte nella tavola XIII del Salterio, le cui dieci corde rappresentano da una parte le nove gerarchie angeliche e dall'altra i sette doni dello Spirito Santo e le tre virtù teologali, l'ultima delle quali — la carità — in apice è abbinata all'uomo. In questa tavola c'è anche un'ulteriore dichiarazione dell'ortodossia trinitaria di Gioacchino, espressa nella formula neque confundentes personas neque substantiam separantes ("non confondendo le Persone né separando la sostanza") dedotta dal Symbolum pseudo-atanasiano (secc. IV-VI) e incominciante con la parola Quicumque: dichiarazione che fa cadere l'accusa d'eresia, in passato avventatamente mossa all'abate.

In conclusione, anche se non è accettabile l’ipotesi d’una visione gioachimita della Divina Commedia finalizzata “in toto” a diffondere dottrine e ideali di Gioacchino, non si può negare la pregnante presenza di Gioacchino da Fiore nel poema sacro.

Carmelo Ciccia

BIBLIOGRAFIA DI C. CICCIA SU G. d. F.

1) Dante e Gioachino da Fiore, in “La sonda”, Roma, dic. 1970; poi incluso nel libro: Carmelo Ciccia, Impressioni e commenti, Virgilio, Milano, 1974, pagg. 24-27

2) Attualità di Gioacchino da Fiore, in “Silarus”, Battipaglia (SA), genn.-febbr. 1995, pagg. 67-73

3) Dante e le figure di Gioacchino da Fiore, estratto da Atti della “Dante Alighieri” a Treviso, vol. II, Ediven, Venezia-Mestre 1996, pagg. 86-111

4) Dante e Gioacchino da Fiore, Pellegrini Editore, Cosenza, 1997, pagg. 160, con illustrazioni a colori

5) Gioacchino da Fiore, “Avvenire”, Roma, 22.11.1997

6) Un’opera di giustizia storica da parte della Chiesa ! L’auspicata beatificazione di Gioacchino da Fiore, “Parallelo 38”, Reggio di Calabria, genn. 1998

7) Dalla parte degli studiosi / Il veltro di Dante e Gioacchino da Fiore, “Parallelo 38”, Reggio di Calabria, mag. 1998

8) Padre Pio e l’abate Gioacchino, “Il corriere di Roma”, Roma, 30.1.1999

9) Recensione a Gioacchino da Fiore, invito alla lettura di Gian Luca Potestà, “La voce del CNADSI”, Milano, 1.1.2000

10) Pio IX e Gioacchino da Fiore, “Il corriere di Roma”, Roma, 29.2.2000

11) Utinam Ioachimus de Flore quam primum beatus declaretur, “Latinitas”, Città del Vaticano, sett. 2000 (in latino); poi incluso nel libro: Carmelo Ciccia, Specimina Latinitatis, Gruppo “Amici di Dante”, Conegliano, 2010, pp. 100

12) È ingiusto emarginare Gioacchino da Fiore, “Il gazzettino”, Venezia, 29.11.2000

13) La santità di Gioacchino da Fiore, “Talento”, Torino, apr.-giu. 2001; poi incluso nel libro: Carmelo Ciccia, Allegorie e simboli nel "Purgatorio" e altri studi su Dante, Pellegrini, Cosenza, 2002, pp. 198

14) Un francobollo commemorativo per Gioacchino da Fiore, “Il corriere di Roma”, Roma, 30.3.2002

15) La Chiesa e gli Ebrei: Gioacchino da Fiore, “Ricerche”, Catania, lug.-dic. 2002

16) Recensione a Gioacchino da Fiore di Fabio Troncarelli, “Sentieri molisani”, Isernia, sett.-dic. 2002

17) Per Gioacchino da Fiore, “Le Muse”, Reggio di Calabria, ott. 2003

18) Dante e l’abate Gioacchino: Un significativo incontro-rapporto, “Abate Gioacchino”, Cosenza, mar.-giu. 2004

19) Il ‘De gloria paradisi’ di Gioacchino da Fiore e la ‘Divina Commedia’ di Dante Alighieri, “Abate Gioacchino”, Cosenza, genn.-giu. 2005; poi incluso nel libro: Carmelo Ciccia, Saggi su Dante e altri scrittori, Pellegrini, Cosenza, 2007, pp. 240

20) Ricorrendo il bicentenario mazziniano / Giuseppe Mazzini e Gioacchino da Fiore, “Le Muse”, Reggio di Calabria, dic. 2005

21) Dal Cane di Gioacchino al Veltro di Dante, incluso nel libro: Carmelo Ciccia, Saggi su Dante e altri scrittori, Pellegrini, Cosenza, 2007, pp. 240

22) Il biblista e paleografo Leone Tondelli sulle tracce di Gioacchino da Fiore e Dante, “Le Muse”, Reggio di Calabria, ott. 2010

23) Carmelo Ottaviano e Gioacchino da Fiore, “Le Muse”, Reggio di Calabria, dic. 2010

24) Joseph Ratzinger e Gioacchino da Fiore, “Ricerche”, Catania, genn.-dic. 2010

25) Gli scrittori che hanno unito l’Italia, Libraria Padovana Editrice, Padova, 2010, pp. 152

26) Influenze gioachimite nella Divina Commedia, “Ricerche”, Catania, genn.-dic. 2011

27) Voce “Beato Gioacchino da Fiore” nell’enciclopedia telematica “Santi, beati e testimoni” all’indirizzo elettronico http://www.santiebeati.it/search/jump.cgi?ID=47825

[“Ricerche”, Catania, genn.-dic. 2012]

L’ortodossia di Gioacchino da Fiore dimostrata dal teologo Antonio Staglianò

di Carmelo Ciccia

Venerdì 27 Marzo 2009, nella sua terza predica quaresimale (interamente leggibile in http://www.cantalamessa.org/?p=562 e ascoltabile in http://www.cantalamessa.org/multimedia/audio/3predica09.Mp3), davanti al Papa e ai cardinali il predicatore della Casa Pontificia padre Raniero Cantalamessa, riferendosi alle notizie relative alle ripetute citazioni del pensiero di Gioacchino da Fiore (circa 1130-1202), fatte nei suoi comizi da parte del presidente statunitense Obama, il quale lo avrebbe definito “maestro della civiltà contemporanea” e “ispiratore di un mondo più giusto”, giudicò senza mezzi termini “falsa ed eretica perché intacca il cuore stesso del dogma trinitario” l’idea della Terza Età detta dello Spirito Santo, successiva a quelle del Padre e del Figlio, formulata dall’Abate Calabrese. Al contrario il predicatore riconobbe ortodossa l’idea di S. Gregorio Nazianzeno (circa 329-390), che aveva parlato di tre fasi nella rivelazione della Trinità, nell’ultima delle quali, detta tempo della Chiesa, “si conosce finalmente appieno lo Spirito Santo e si gode della sua presenza”. Con ciò il Cantalamessa ha dimostrato di non aver visto le tavole del Liber figurarum né letto altre opere di Gioacchino dov’è espressa la sua idea ortodossa della Trinità.

Ora il volume L’Abate Calabrese del teologo Antonio Staglianò (Libreria Editrice Vaticana, 2013) — dedicato a papa Francesco e presentato dal card. Gianfranco Ravasi, che conclude il suo intervento con la citazione della terzina di Dante relativa al “calabrese abate Giovacchino” — è una risposta a quanti nel passato e nel presente hanno avanzato ipotesi d’eresia riguardo a Gioacchino da Fiore, peraltro già confutate solennemente dal papa Onorio III, il quale con una bolla del 1220 proclamò lo stesso Gioacchino uomo perfettamente cattolico e ordinò che questa dichiarazione fosse resa di pubblico dominio in tutte le chiese, dopo che nel 1215 il Concilio Lateranense IV, pur dichiarando errata una proposizione contenuta in un libello contro Pietro Lombardo attribuito a Gioacchino, aveva espressamente salvaguardato la persona di Gioacchino e dichiarato “salutare” l’ordine florense da lui fondato.

Lo Staglianò quindi si pone nel novero di coloro che difendono l’ortodossia di Gioacchino, compreso il sottoscritto, che dagli anni 70 dello scorso secolo in varie pubblicazioni non soltanto ha chiesto la riabilitazione dell’Abate, per diversi secoli emarginato e umiliato, ma per primo ha proposto che Gioacchino da Fiore — oltre che direttamente santo in considerazione dei numerosi miracoli già documentati dai florensi alla Santa Sede — venga proclamato Dottore della Chiesa. E fortunatamente hanno avuto effetto positivo i contatti del sottoscritto stesso, epistolari e personali, instaurati col compianto arcivescovo cosentino Giuseppe Agostino, il quale poi ha iniziato nel 2002 un nuovo processo di beatificazione, dopo quello avviato nel Trecento dai florensi.

In tutto il lavoro l’autore sostiene fortemente una riabilitazione del pensiero teologico trinitario di Gioacchino, qui accostato al Rosmini, dimostrando che egli fu obbediente alla Chiesa con un’indiscussa sottomissione teologica e speculativa alla Santa Sede (cfr. la sua Epistola Prologale in cui conferma la sua fedeltà presente e futura), che scrisse per mandato di tre papi, desiderando e accettando correzioni ai suoi scritti e che per quanto riguarda il presunto triteismo egli nella Terza Età non scinde lo Spirito Santo da Cristo, tanto che contesta Pietro Lombardo. Premesso che tutta la riflessione di Gioacchino sulla storia è animata dal tema trinitario, l’Età dello Spirito non supera quella del Figlio, né il “Vangelo eterno” s’oppone a quello di Cristo.

L’autore poi spiega dettagliatamente alcune figure di Gioacchino in cui è condensato il pensiero trinitario: in particolare in quella dei tre cerchi — oltre a chiarire il significato teologico del tetragramma IEUE col nome di Dio e dei simboli Alfa e Omega — egli nota che non c’è stacco fra una Persona e l’altra, e quindi fra un’Età e l’altra, ma ciascuna delle tre sconfina nelle altre e in ogni caso le comprende. I tre tempi si compenetrano l’uno con l’altro: ciascuno non cessa totalmente ed è non separato ma distinto dagli altri; e le Età del Padre, del Figlio e dello Spirito erano già state in qualche modo prefigurate da S. Gregorio Nazianzeno. In sostanza l’azione dello Spirito non esclude quella delle altre due Persone e quindi il tempo dello Spirito non è scisso e discontinuo rispetto a quello del Figlio: sicché non esiste in Gioacchino uno Spirito «oltre e senza Cristo» ed egli non è triteista e non rende provvisorio l’evento di Cristo.

L’autore osserva ancora che Gioacchino sogna una Chiesa non priva di gerarchia ma rinnovata senza dissoluzione dell’ordinamento ecclesiale e in ogni caso una Chiesa spirituale, con un papa ideale, spoglio del potere temporale. E perciò l’Abate, contrario anche alle crociate, s’infiamma quando vede la Chiesa trasformata in casa di traffici, in cerca non d’anime ma di rendite: e di fronte alle deviazioni ecclesiastiche, con il tradimento del Vangelo, egli annuncia un’imminente rinascita. Inoltre, dopo aver fatto vari riferimenti a molti studiosi che fuorviano il pensiero gioachimita, rispondendo loro e confutando una per una eventuali accuse d’eterodossia, egli dichiara infondate e fantasiose quelle interpretazioni che alla profezia della Terza Età hanno fatto risalire ora la Terza Internazionale socialista ora il Terzo Reich nazista ora il Dux e il Führer.

Avviandosi verso la conclusione l’autore afferma che la profezia del pastor angelicus si è realizzata col papa Giovanni XXIII (ora proclamato santo) e col Concilio Vaticano II dallo stesso intuito e indetto, che “è stato una vera e propria «nuova Pentecoste» nella Chiesa e nel mondo”, sviluppando un diffuso bisogno di spiritualità e quindi di religione fra la gente, in cui s’intrecciano pietà e religiosità popolare.

Dopo la postfazione di Piero Coda — il quale fra l’altro ribadisce che “il pensiero di Gioacchino è stato ostracizzato dalla lettura ufficiale della Chiesa” e che la sua teologia è “autenticamente cattolica” — nelle cinque appendici il volume presenta la biografia di Gioacchino scritta dall’allora arcivescovo cosentino Luca Campano, la cronologia della vita dello stesso Gioacchino, l’elenco completo delle sue opere, una pregevole iconografia con particolare attenzione alle figure del Liber figurarum, dall’autore egregiamente spiegate e commentate dal punto di vista esegetico, un’ampia illustrazione dello stemma episcopale dell’autore firmata da Antonio Pompili.

Per quanto riguarda la forma espressiva, questo volume sembra rivolto a qualsiasi lettore quando riporta in italiano i brani in latino, ma si rivela riservato agli specialisti quando adopera vocaboli tecnico-scientifici, desueti o da lui stesso coniati, che non si trovano nei comuni vocabolari e quando tratta ardui concetti quali il principio principiale, la Trinità economica e la teologia economica (= teologia immanente o storia della salvezza). In particolare non è chiaro perché egli scriva ripetutamente “dedacorde” o “dedacordo” in riferimento al salterio decacorde che Gioacchino in latino chiamava Psalterium decem chordarum: opera sul mistero trinitario alla quale lo Staglianò dedica pure notevole attenzione. Tuttavia questo lavoro rappresenta una chiave di volta nell’interpretazione trinitaria e nel processo di riabilitazione ecclesiale di Gioacchino, peraltro già dichiarato beato e incluso negli Acta Sanctorum e nel calendario dei gesuiti bollandisti, con due feste e un proprio rituale nel messale.

Semmai, poiché egli spesso cita Dante, desta perplessità il fatto che — anche se il volume non contiene bibliografia — l’autore non ha menzionato né nel testo né nelle numerose e ricche note gli autori italiani delle opere che trattano il rapporto fra Dante e Gioacchino, particolarmente di quelle che nel contesto presentano non soltanto questioni relative all’ortodossia di quest’ultimo, ma anche istanze d’una sua riabilitazione da parte della Chiesa (Francesco Foberti, Leone Tondelli, Antonio Piromalli, Carmelo Ciccia, ecc.), anticipando, sia pure senza la preparazione teologica e la capacità ermeneutica di quest’autore, alcune delle conclusioni a cui egli perviene adesso. Soprattutto egli trascura il fatto che è stato il Tondelli a scoprire, pubblicare e iniziare a divulgare dopo sette secoli il Liber figurarum; mentre fra coloro che addebitano a Gioacchino il triteismo non menziona Carmelo Ottaviano, il quale non conosceva tale Liber perché pubblicato dopo, ma che a sua volta nel 1934 aveva pubblicato l’apocrifo Joachimi abbatis Liber contra Lombardum attribuendolo alla scuola di Gioacchino da Fiore, anziché all’Abate stesso.

Infine va segnalato a suo merito che l’autore — calabrese nato a Isola Capo Rizzuto (KR) e vescovo di Noto (SR) — è talmente infervorato dal simbolismo trinitario di Gioacchino che, volendo porsi sotto l’egida della Trinità, ha assunto per il suo stemma episcopale la figura dei tre cerchi trinitari, traendola dal Liber figurarum dello stesso Abate, sul quale si è anche espresso in versi, invitando i fedeli a tornare ai suddetti tre cerchi.

Il volume L’Abate Calabrese d’Antonio Staglianò, in elegante forma tipografica e con pochi refusi, è stato pubblicato col contributo finanziario della Provincia di Cosenza, già resasi benemerita nel campo degli studi gioachimiti anche con la pubblicazione d’un volume speciale su Gioacchino nel 2011.

Carmelo Ciccia

[“Le Muse”, Reggio di Calabria, ott. 2014]

NELL’EMEROLOGIO DELLA CHIESA CATTOLICA: GIOACCHINO DA FIORE E’ BEATO

di Carmelo Ciccia

Gioacchino da Fiore nacque a Célico (Cosenza) intorno al 1130, da un’umile famiglia d’agricoltori o, secondo altri, da un notaio. Dopo aver visitato la Palestina, si fece frate cistercense e in seguito fu nominato abate. Tra i vari monasteri di cui fu ospite si ricorda l’abbazia di Casamari. In seguito ad una crisi spirituale, abbandonò l’ordine e dopo un periodo di eremitaggio fondò la congregazione florense, che prende titolo dal monastero di san Giovanni in Fiore, sulla Sila, dove ebbe sede, e che nel 1570 confluì nell’ordine dei cistercensi. Gioacchino morì intorno al 1202, secondo alcuni a Pietralta o Petrafitta, secondo altri a Corazzo o S. Martino di Canale o S. Giovanni in Fiore. La sua morte avvenne quando san Francesco, nella malattia della prigionia a Perugia, concepiva i primi germi della conversione tutta basata sul principio di povertà. A Gioacchino è attribuita la predizione degli ordini francescano e domenicano, nonché dei colori dei relativi abiti. Nell’ordine francescano si videro praticamente realizzate le aspettative di Gioacchino; e i francescani rigorosi (veri e propri gioachimiti) si dissero “spirituali” con tipico termine gioachimita dedotto dalla profezia relativa alla Terza Età, da lui detta “dello Spirito Santo”, un’Età di rigenerazione della Chiesa e della società, col ritorno alla primigenia povertà ed umiltà. Gioacchino da Fiore può essere definito monaco, abate, teologo, esegeta, apologeta, pensatore, riformatore, mistico, filosofo, veggente, asceta, profeta. Da un lato scriveva e predicava, dall’altro si macerava in incredibili penitenze. Nel 1215 il Concilio Lateranense IV condannò una sua opinione relativa al teologo Pietro Lombardo, ma salvaguardò la persona di Gioacchino, perché egli aveva ribadito più volte la sua adesione alla dottrina cattolica e aveva chiesto d’essere corretto dai suoi confratelli o dalla Chiesa stessa, ordinando che tutti i suoi scritti venissero sottoposti al vaglio della S. Sede e dichiarando di ritenere validi solo quelli che la Chiesa stessa avrebbe approvato. Fra le sue opere è molto importante il Liber figurarum, in cui egli spiega la dottrina cattolica per mezzo di figure simboliche (due delle quali — quella del drago a sette teste e quella dei tre cerchi trinitari — sono presentate in questo sito, accanto alla miniatura di Gioacchino con l’aureola di santo presente nel manoscritto Chigi A.VIII.231 della biblioteca vaticana). Tale Liber è notevole anche dal punto di vista artistico: lo stesso Gioacchino, infatti, fu ritenuto bravo pittore, tanto che sono attribuite a lui l’ideazione e la realizzazione dei mosaici della basilica veneziana di S. Marco. Subito dopo la sua morte, la vox populi lo proclamò santo e i seguaci inviarono alla S. Sede la documentazione dei numerosi miracoli, ora ripubblicati da Antonio Maria Adorisio. Ciò al fine d’avviare il processo di canonizzazione. Se da una parte la memoria della santità di Gioacchino fu inquinata da errate interpretazioni della sua dottrina, dovute sia ad avversari sia a seguaci troppo zelanti, nonché dall’attribuzione a lui di false profezie ed opinioni teologiche, dall’altra il papa Onorio III con una bolla del 1220 lo dichiarò perfettamente cattolico e ordinò che questa sentenza fosse divulgata nelle chiese. Il fervido culto popolare di Gioacchino da Fiore si diffuse presto a largo raggio. Dante Alighieri lo collocò fra i beati sapienti con queste parole: “E lucemi da lato / il calabrese abate Gioacchino / di spirito profetico dotato” (Par. XII). Inoltre Gioacchino è presentato col titolo di beato negli Acta Sanctorum compilati e pubblicati dai gesuiti bollandisti nel 1688, nonché in dizionari ed enciclopedie varie. E nel rituale dei monaci florensi esisteva la messa in onore del beato Gioacchino che veniva celebrata il 30 marzo (giorno della sua morte), il 29 maggio e in altre occasioni, come pure esisteva un’antifona dei vespri in cui si esaltava il suo spirito profetico (frase poi tradotta da Dante nella Divina Commedia). Ciò ha fatto sì che — a quanto scrivono Emidio De Felice e Orietta Sala nei loro dizionari d’onomastica — si deve al suo carisma la diffusione in Italia del nome personale Gioacchino. Le sue spoglie — di cui recentemente è stata fatta una ricognizione — si trovano nella cripta dell’abbazia di S. Giovanni in Fiore, comune che ha preso il nome proprio da tale abbazia. Nel 2001 l’arcivescovo di Cosenza-Bisignano mons. Giuseppe Agostino ha riaperto il processo di canonizzazione per portare presto Gioacchino da Fiore alla piena gloria degli altari e — si ritiene — anche al titolo di “dottore della Chiesa”.

Carmelo Ciccia

[“Il nuovo corriere della Sila”, San Giovanni in Fiore, mar. 2018]

TRITEISMO E QUATERNITá: DUE ERESIE AFFIBBIATE A GIOACCHINO DA FIORE

di Carmelo Ciccia

A proposito del dogma cattolico della Trinità, attraverso i secoli sono state immeritatamente attribuite due eresie all’abate calabrese Gioacchino da Fiore (Celico circa 1130 – Pietrafitta 1202): triteismo e quaternità. Perciò qualcuno s’è meravigliato del fatto che Dante Alighieri (Firenze 1265 – Ravenna 1321) abbia collocato solennemente questo personaggio nel cielo del Sole (canto XII, spiriti sapienti) del suo Paradiso. E — nonostante che il papa Onorio III con una bolla del 1220 avesse giudicato l’abate calabrese un uomo cattolico, non eretico, e salutare l’istituzione religiosa da lui fondata, dando ordine di annunciare al popolo questo giudizio, e nonostante che egli figurasse come beato con due giorni dedicati alla sua festività ed esaltazione liturgica, con propria messa nel messale dei gesuiti bollandisti, a distanza di parecchi secoli si rinnovano le accuse d’eresia contro questo mistico, taumaturgo, fondatore d’un ordine religioso, esegeta e divulgatore della dottrina cristiana come un vero e proprio Dottore della Chiesa.

L’accusa di triteismo deriva da un pronunciamento d’un organismo ecclesiastico a carattere locale. Il triteismo, propugnato da Roscellino (Compiègne 1050 – Besançon 1120), vedeva nella Trinità tre persone distinte e separate, e quindi tre dei, anziché un unico Dio in tre persone. Il 19° sinodo provinciale di Arles (Avignone) — non si sa con quale valenza canonica — nel 1263 lanciò un anatema contro Gioacchino e i suoi seguaci, non ritenendo conforme alla fede cattolica la sua visione della Trinità; anzi in riparazione istituì la festa della SS. Trinità. Ma Leone Tondelli (Reggio nell'Emilia 1883–1953) osservò che Gioacchino non ebbe mai alcuna valida condanna ecclesiastica per triteismo. In realtà, se in qualche suo passo Gioacchino stesso si servì di esempi trinitari approssimativi (individui e moltitudine; da unico blocco d’oro fuso si ricavano tre statue unite; unico fuoco caldo da paglia, legna e carbone; luce = sole-raggio-calore) e poté apparire un triteista, nella tavola del salterio (oltre che in altri passi) chiarì inequivocabilmente il suo pensiero, scrivendo: “La fede cattolica è che veneriamo un solo Dio nella Trinità e la Trinità nell’Unità, non confondendo le Persone né separando la sostanza” (dal Credo o simbolo pseudo-atanasiano Quicumque). Inoltre nella tavola dei cerchi trinitari (utilizzata e seguita da Dante nel canto XXXIII del Paradiso) sintetizzò mirabilmente in simbolo la dottrina trinitaria della Chiesa Cattolica.

Se l’accusa di triteismo deriva da un pronunciamento d’organismo ecclesiastico sia pure locale, quella di quaternità deriva semplicemente dall’erronea traduzione del testo latino d’una dichiarazione del Concilio Lateranense IV del 1215. E, forse per disattenzione o per aver fatto proprio e riportato acriticamente quanto detto o scritto da altri, sono caduti e cadono in quest’errore cattedratici, filosofi, teologi e latinisti, ostacolati da un latino ecclesiastico complesso e tortuoso.

Ecco ora qui di seguito il testo ufficiale della decisione conciliare del 1215, riportato dal Denzinger, il classico “Manuale di simboli, definizioni e dichiarazioni su cose di fede e di costumi”, testo in latino con a fronte la corretta e ufficiale traduzione in italiano inclusa nello stesso volume:

LATINO: “Damnamus ergo et reprobamus libellum seu tractatum quem Abbas Ioachim edidit contra Magistrum Petrum Lombardum, de unitate seu essentia Trinitatis, appellans ipsum haereticum et insanum pro eo quod in suis dixit Sententiis: «Quoniam quaedam summa res est Pater, et Filius, et Spiritus Sanctus, et illa non est generans, neque genita, neque procedens.» Unde asserit, quod ille non tam Trinitatem, quam quaternitatem astruebat in Deo, videlicet tres personas, et illam communem essentiam quasi quartam…”

ITALIANO: “Condanniamo, quindi, e riproviamo l’opuscolo o trattato che l’abate Gioacchino ha pubblicato contro il maestro Pier Lombardo sulla unità o essenza della Trinità, dove lo chiama eretico e stolto, per aver detto nelle sue Sentenze: «Vi è una realtà suprema, che è il Padre, il Figlio e lo Spirito Santo ed essa né genera, né è generata, né procede.» Da ciò egli conclude che il Lombardo ammette in Dio non una Trinità, ma una quaternità: ossia tre persone più quella comune essenza, come un quarto elemento…” (Heinrich Denzinger, Enchiridion symbolorum definitionum et declarationum de rebus fidei et morum (edizione bilingue a cura di Peter Hünermann, Edizioni Dehoniane, Bologna, 2000, pagg. 456 in latino e 457 in italiano).

Come si vede, la condanna conciliare riguardava un libello attribuito a Gioacchino, ma dalla maggior parte degli studiosi giudicato apocrifo. Nella decisione conciliare risulta che era il presunto Gioacchino a definire “haereticum et insanum” Pietro Lombardo, contro il quale era diretto il libello: e ciò perché — secondo lo stesso libello — il Lombardo vedeva in Dio non una Trinità ma piuttosto una quaternità. Nel testo il participio singolare appellans, per una questione di concordanza grammaticale, non può riferirsi al nos soggetto sottinteso di damnamus che è plurale: in caso contrario sarebbe stato necessario un participio plurale, cioè appellantes: il singolare si riferisce invece al presunto Gioacchino che chiamava eretico e insano il Lombardo.

Il libello venne condannato perché il presunto autore Gioacchino chiamava eretico e insano o stolto quel Pietro Lombardo che per la Chiesa era il Maestro delle Sentenze, cioè un autorevole maestro dei seminari e delle scuole di teologia. Insomma, il Concilio condannò il libello gioachimita perché in esso si attribuiva una proposizione eretica al Lombardo, ma — com’è espressamente scritto nel decreto — non condannò né la persona di Gioacchino (riconoscendo che egli era morto affidandosi alla Chiesa, alla quale aveva rimesso ogni giudizio sull’ortodossia delle sue opere) né l’ordine florense né i suoi monasteri. Va ricordato infine che Gioacchino — ammesso che sia lui l’autore di quest’opera non inclusa nell’elenco delle sue opere da lui stesso compilato nella sua lettera-testamento e lasciato ai posteri (non inclusa perché forse scritta da altri o perché giovanile e ripudiata) — non poté difendersi dall’accusa perché era già morto, come morto era anche il Lombardo. In ogni caso la sua difesa può consistere nelle suddette tavole del suo Liber Figurarum in cui scrisse che tre sono le Persone ma una è la sostanza. E anche se non si volesse, queste tavole da sole basterebbero a collocare Gioacchino da Fiore nell’ortodossia cattolica.

Carmelo Ciccia

[“Le Muse”, Reggio di Calabria, apr. 2020]

Beato Gioacchino da Fiore

(testo telematico)

Gioacchino da Fiore può essere definito monaco, abate, teologo, esegeta, apologeta, pensatore, riformatore, mistico, filosofo, veggente, asceta, profeta. Da un lato scriveva e predicava, dall’altro si macerava in incredibili penitenze. Nel 1215 il Concilio Lateranense IV condannò una sua opinione relativa al teologo Pietro Lombardo, ma salvaguardò la persona di Gioacchino, perché egli aveva ribadito più volte la sua adesione alla dottrina cattolica e aveva chiesto d’essere corretto dai suoi confratelli o dalla Chiesa stessa, ordinando che tutti i suoi scritti venissero sottoposti al vaglio della S. Sede e dichiarando di ritenere validi solo quelli che la Chiesa stessa avrebbe approvato.

Fra le sue opere è molto importante il Liber figurarum, in cui egli spiega la dottrina cattolica per mezzo di figure simboliche (due delle quali — quella del drago a sette teste e quella dei tre cerchi trinitari — sono presentate in questo sito, accanto alla miniatura di Gioacchino con l’aureola di santo presente nel manoscritto Chigi A.VIII.231 della biblioteca vaticana). Tale Liber è notevole anche dal punto di vista artistico: lo stesso Gioacchino, infatti, fu ritenuto bravo pittore, tanto che sono attribuite a lui l’ideazione e la realizzazione dei mosaici della basilica veneziana di S. Marco.

Subito dopo la sua morte, la vox populi lo proclamò santo e i seguaci inviarono alla S. Sede la documentazione dei numerosi miracoli, ora ripubblicati da Antonio Maria Adorisio. Ciò al fine d’avviare il processo di canonizzazione.

Se da una parte la memoria della santità di Gioacchino fu inquinata da errate interpretazioni della sua dottrina, dovute sia ad avversari sia a seguaci troppo zelanti, nonché dall’attribuzione a lui di false profezie ed opinioni teologiche, dall’altra il papa Onorio III con una bolla del 1220 lo dichiarò perfettamente cattolico e ordinò che questa sentenza fosse divulgata nelle chiese. Il fervido culto popolare di Gioacchino da Fiore si diffuse presto a largo raggio. Dante Alighieri lo collocò fra i beati sapienti con queste parole: “E lucemi da lato / il calabrese abate Gioacchino / di spirito profetico dotato” (Par. XII). Inoltre Gioacchino è presentato col titolo di beato negli Acta Sanctorum compilati e pubblicati dai gesuiti bollandisti nel 1688, nonché in dizionari ed enciclopedie varie. E nel rituale dei monaci florensi esisteva la messa in onore del beato Gioacchino che veniva celebrata il 30 marzo (giorno della sua morte), il 29 maggio e in altre occasioni, come pure esisteva un’antifona dei vespri in cui si esaltava il suo spirito profetico (frase poi tradotta da Dante nella Divina Commedia). Ciò ha fatto sì che — a quanto scrivono Emidio De Felice e Orietta Sala nei loro dizionari d’onomastica — si deve al suo carisma la diffusione in Italia del nome personale Gioacchino.

Le sue spoglie — di cui recentemente è stata fatta una ricognizione — si trovano nella cripta dell’abbazia di S. Giovanni in Fiore, comune che ha preso il nome proprio da tale abbazia.

Nel 2001 l’arcivescovo di Cosenza-Bisignano mons. Giuseppe Agostino ha riaperto il processo di canonizzazione per portare presto Gioacchino da Fiore alla piena gloria degli altari e — si ritiene — anche al titolo di “dottore della Chiesa”.

Scritti di Carmelo Ciccia su Gioacchino da Fiore:

• Dante e Gioachino da Fiore, in “La sonda”, Roma, dic. 1970, poi incluso nel libro: C. Ciccia, Impressioni e commenti, Virgilio, Milano, 1974

• Attualità di Gioacchino da Fiore, in “Silarus”, Battipaglia (SA), genn.-febbr. 1995

• Dante e le figure di Gioacchino da Fiore, in Atti della “Dante Alighieri” a Treviso, vol. II, Ediven, Venezia-Mestre 1996

• Dante e Gioacchino da Fiore, Pellegrini Editore, Cosenza, 1997, pagg. 160

• Gioacchino da Fiore, “Avvenire”, Roma, 22.XI.1997

• Un’opera di giustizia storica da parte della Chiesa / L’auspicata beatificazione di Gioacchino da Fiore, “Parallelo 38”, Reggio Calabria, genn. 1998

• Dalla parte degli studiosi / Il veltro di Dante e Gioacchino da Fiore, “Parallelo 38”, Reggio Calabria, mag. 1998

• Padre Pio e l’abate Gioacchino, “Il corriere di Roma”, 30.I.1999

• Recensione a Gioacchino da Fiore, invito alla lettura di Gian Luca Potestà, “La voce del CNADSI”, Milano, 1.I.2000

• Pio IX e Gioacchino da Fiore, “Il corriere di Roma”, 29.II.2000

• Utinam Ioachimus de Flore quam primum beatus declaretur, “Latinitas”, Città del Vaticano, sett. 2000

• È ingiusto emarginare Gioacchino da Fiore, “Il gazzettino”, Venezia, 29.XI.2000

• La santità di Gioacchino da Fiore, “Talento”, Torino, apr.-giu. 2001, poi incluso nel libro: C. Ciccia, Allegorie e simboli nel Purgatorio e altri studi su Dante, Pellegrini, Cosenza, 2002

• Un francobollo commemorativo per Gioacchino da Fiore, “Il corriere di Roma”, 30.III.2002

Autore: Carmelo Ciccia

[http://www.santiebeati.it/dettaglio/47825]

DANTE ALIGHIERI

IL VELTRO, ENIGMA RISOLTO

di Carmelo Ciccia

Carmelo Ciccia

[“Il gazzettino della ‘Dante’ albonese”, Albona-Labin, sett. 1997]

Dalla parte degli studiosi

IL VELTRO DI DANTE E GIOACCHINO DA FIORE

di Carmelo Ciccia

Carmelo Ciccia

[“Parallelo 38”, Reggio Calabria, mag. 1998]

Dante e i politici odierni: “Ahi, serva Italia...”

di Carmelo Ciccia

È sempre attuale la poesia di Dante col suo magistero morale e civile. L’apostrofe all’Italia contenuta nel canto VI del Purgatorio, dove due anime s’abbracciano per il solo fatto d’essere native della stessa città (nella fattispecie Sordello e Virgilio, entrambi mantovani), viene considerata un pressante invito all’unità nazionale, perché Dante deplora le divisioni e le lotte interne per la supremazia, auspicando la concordia.

Infatti oggi, come ai tempi di Dante, “l’un l’altro si rode / di quei ch’un muro ed una fossa serra” e “un Marcel diventa / ogni villan che parteggiando viene”. Per convincersi di ciò, anzitutto basta osservare come sono ridotti gli stadi e i treni ogni domenica, dopo le partite di calcio, a causa delle vere e proprie battaglie (a volte con morti e feriti) combattute fra tifosi che nulla hanno del sano spirito sportivo, identificandosi piuttosto con teppisti e delinquenti veri e propri. Poi è sotto gli occhi di tutti il modo di far politica “all’italiana”.

La politica odierna non è — come dovrebbe esssere — né servizio sociale né nobile arte tesa a ben organizzare la polis, ma continua rissa e spettacolo: un gratuito teatro o teatrino (quando non ci sono addirittura corruzioni e concussioni, tangenti, appropriazioni indebite e altri reati). Teoricamente partiti e gruppi sembrano avere tutti ragione; ma i troppi partiti, le fazioni e le correnti celano profonde lacerazioni e odi spesso insanabili, che vanno ben al di là della pur necessaria dialettica democratica. La lotta che si fa agli avversari troppo spesso è astiosa e addirittura fratricida, basata su falsità, calunnie e diffamazioni, combattuta con l’unico intento di disarcionarli e di poterli sostituire nell’esercizio del potere, grazie al trionfo della propria parte politica. Ingiurie, denigrazioni e altre offese sono all’ordine del giorno.

In realtà si va cercando non il conclamato bene della nazione ma l’egemonia del proprio partito, della propria corrente, del proprio gruppo; e la lotta stessa è fatta con qualsiasi mezzo, lecito o illecito, spesso basato sulla falsità, sulla calunnia e sulla diffamazione, anche a danno della nazione stessa. Con comportamenti irresponsabili molti uomini politici, nazionali e locali, frequentemente costringono la cittadinanza a pesanti sacrifici e danni, non solo economici ma anche sociali, pur di tirare acqua al proprio mulino e ricavare un vantaggio anche minimo a sé stessi e al proprio gruppo. Si vive all’insegna della confusione ideologica, della fluidità e della mutevolezza: non ci sono grandi ideali, ma grandi interessi personali o di gruppo. Altro che i padri della patria!

Certo, come in ogni campo, non si deve generalizzare; ci sono pure dei politici seri, onesti e preoccupati delle sorti della nazione: ma sono pochi e costituiscono un’eccezione alla regola. Dove sono uomini politici come De Gasperi, Sforza, Saragat, Spadolini, Togliatti, Nenni...? Ad esempio, il camaleontismo imperante fa sì che, ciò che al partito X va male quand’è all’opposizione, vada bene quando lo stesso è al potere, e viceversa: l’importante è contestare e protestare per principio e professione, in un perenne malcontento istituzionalizzato. E certamente impressionano le continue scissioni e il dilagare del frammentismo e della polverizzazione dei partiti, all’origine di gruppi e gruppuscoli.

Perciò, al fine di cogliere segnali di cambiamento nel corpo elettorale e provocare cambiamenti politici e amministrativi, sperando sempre di sormontare la parte avversa, si chiamano i cittadini a continue elezioni: in tutte le stagioni dell’anno ci sono elezioni, con l’immancabile corredo di sondaggi giornalistici e televisivi, ora in una parte ora in un’altra dell’Italia, o per scadenze naturali o per scadenze straordinarie conseguenti a scioglimenti anticipati, vicende giudiziarie, decessi o semplici dimissioni. Col sistema elettorale attuale, basta che un sindaco o presidente o senatore muoia o si dimetta perché i cittadini debbano ritornare alle urne, non essendoci possibilità di surroga. E a volte succede che chi si è candidato e ha fatto di tutto per essere eletto poi si dimetta per problemi suoi, costringendo la comunità all’instabilità politico-amministrativa e a nuove spese.

Il che provoca da una parte una persistente instabilità, che non ci fa onore nel mondo, e dall’altra un continuo sperpero di denaro pubblico per organizzare sempre nuove elezioni.

Invece il buonsenso esige che si assicuri anzitutto la stabilità di tutti gli organismi politici e amministrativi: proprio per evitare questi continui “tests” fatti a spese della comunità e i conseguenti continui traballamenti, bisognerebbe riunire i vari tipi di elezioni (comunali, provinciali, regionali, nazionali ed europee) e farle svolgere in una tornata o al massimo in due tornate, ogni cinque anni; e se qualche eletto muore o si dimette ci sia sempre la possibilità di surrogarlo senza ricorrere a nuove elezioni. Così, se qualche organismo viene sciolto prima della sua naturale scadenza, ci sia un’autorità che nel frattempo ne eserciti le funzioni fino al compimento dei previsti cinque anni.

Questo sarebbe nobile politica, sana amministrazione e vero amore per la patria.

Carmelo Ciccia

[“Il corriere di Roma”, Roma, 30.IV.1999]

Per un aggiornamento bibliografico

NOVITÀ DANTESCHE DI CARLO CUINI

di Carmelo Ciccia

Avvalendosi della sua straordinaria conoscenza di tutte le opere di Dante, ed in particolare della Commedia, e della relativa bibliografia antica e recente, che dimostra di avere ben assimilato e di saper padroneggiare destreggiandosi fra commenti e commentatori, Carlo Cuini ha recentemente prodotto un’opera di grande valore che merita apprezzamento e diffusione: Novità nella Divina Commedia / acrostici e motivi polemici (Serarcangeli, Roma). Il libro raccoglie articoli e saggi apparsi in importanti giornali (come “L’osservatore romano”), conferenze e lecturae Dantis, in cui l’autore esamina canti, episodi, personaggi e singoli versi, riprende questioni, presenta delle scoperte, avanza ipotesi e proposte.

Fra i tanti argomenti trattati, vengono rivisitati e vagliati criticamente personaggi come il Veltro, “colui che fece per viltade il gran rifiuto”, la “coppia” Paolo e Francesca, Ciacco, Ulisse, Ugolino, Manfredi, Sapìa, Stazio, Piccarda, ecc.; ma, oltre ad essi, ci sono numerosi spunti di discussione su particolari a volte apparentemente insignificanti o secondari, ma che nell’esegesi del Cuini vengono ad assumere la debita importanza. Siamo quindi in un campo d’alta ermeneutica, dove i procedimenti deduttivi sono basati su una logica serrata e sfociano in una specie di maieutica, con la quale l’autore guida l’ascoltatore o il lettore verso la conclusione da lui sostenuta. Tali procedimenti a volte assomigliano anche a dibattimenti giudiziari e sanno suscitare quel clima di sospensione che, come nei gialli, avvince il lettore.

Forse mai prima d’ora in questo campo un’ipotesi, magari relativa all’identificazione d’un personaggio, è stata sostenuta con tanta dovizia d’argomentazioni, tanto rigore logico e tanto vigore. Citiamo al riguardo il caso di “colui che fece per viltade il gran rifiuto”, che per il Cuini è Pilato: la dimostrazione dell’assunto ci toglie un incubo, perché così vediamo scagionato l’innocente e ingenuo papa Celestino V, su cui si erano accaniti molti commentatori dimenticando la sua probità e la sua ufficialmente riconosciuta santità.

Circa il Veltro, però, dal Cuini identificato con Dante stesso, ci sembra che dopo la solida conclusione a cui è pervenuto il Tondelli (il quale, rifacendosi all’oratorium del Canis contenuto in una figura del Liber figurarum dello stesso Gioacchino, ha identificato quest’animale con l’auspicato nuovo clero della stessa 3^ Età e così ha risolto definitivamente l’enigma) non ci sia spazio per nuove supposizioni.

Il libro si conclude con un capitolo molto importante: quello in cui l’autore afferma di avere scoperto degli “acrostici” con i quali nell’ultimo canto della Commedia il divino poeta avrebbe espresso gratitudine e soddisfazione per aver completato l’opera e manifestato l’utile scopo di essa. La lunga e motivata esposizione di questa scoperta è certamente accattivante, ma — a nostro parere — non va al di là della passione e della bravura del Cuini, essendo impossibile dimostrare la volontà di Dante al riguardo. Nelle lettere iniziali d’ogni verso ognuno può vedere la parola che vuole, anche se le frasi “inventate” (dal latino invenio) dal Cuini saltando da un verso all’altro pur non consecutivo e a volte pur a notevole distanza di versi fra una lettera scelta e l’altra, sono non solo di senso compiuto ma perfettamente attinenti all’assunto e forse le uniche possibili.

Tuttavia, consentendo sempre o non sempre con lui, va riconosciuto a Carlo Cuini il merito del notevole contributo arrecato alla critica dantesca. La grande competenza, la profonda cultura, la passione, la forma perfettamente chiara e scorrevole nell’impegnativo linguaggio d’alto livello e lo stile avvincente fanno di queste Novità nella Divina Commedia un’opera destinata a scuotere questo settore. Sicché i postulati di questo libro devono essere acquisiti dalla critica presente e futura e quanto meno citati nei commenti scolastici.

Carmelo Ciccia

[“Il gazzettino della ‘Dante’ albonese”, Albona-Labin, sett. 1999]

Orazio Tanelli, Miti nella Divina Commedia, Il ponte italo-americano, New York, 1999, pagg. 400, £ 55.000.

In questa poderosa opera, quello che prima di tutto colpisce il lettore è la versatilità dell’autore, il quale dimostra di possedere vaste e profonde conoscenze di dantistica, letterature classiche, antropologia, filosofia, teologia, biblistica, patristica, religioni e folclore. Perciò il libro è un intreccio di tutte queste cose, venendo ad assumere i connotati d’un lavoro enciclopedico, il quale dà un contributo nuovo ed originale alla comprensione della Divina Commedia ed è — come scrive il prefatore Vincenzo Rossi, il quale è anche il distributore del libro per l’Italia (86072 Cerro al Volturno, IS) — “meritevole di considerazione anche per le ricerche e le letture compiute prima di accingersi all’ardua fatica”.

Orazio Tanelli — da una quarantina d’anni emigrato in America, dove svolge un ruolo culturale di prim’ordine, pubblicando saggi e dirigendo riviste — in quest’opera fornisce un’indagine accurata in un settore dantesco finora poco indagato: quello del mito. È vero che tanti hanno parlato dei miti di Dante, ma nessuno finora ha affrontato e sviscerato l’argomento come il Tanelli. Egli, dopo aver definito il mito ed averne sottolineato la presenza presso tutti i popoli come un elemento indispensabile allo sviluppo, espone le differenze fra mito, rito, leggenda, allegoria, metafora e simbolo. Queste pagine iniziali sono propedeutiche e vanno lette pure con grande interesse. L’autore quindi passa a trattare specificamente del mito in Dante e successivamente di alcuni miti, quali quelli dell’età dell’oro, dei giganti, dell’Eroe Solare, d’Ulisse, della Madre Cosmica e dell’albero cosmico.

Continui sono i riferimenti alle varie civiltà e letterature, nonché alla Divina Commedia, che l’autore conosce molto bene. A volte egli non concorda con qualche critico, anche di grido, ma lo fa con semplicità ed onestà. Sicuramente egli scrive pagine nuove a proposito dell’Eroe Solare, identificato con Cristo, anche come Veltro, “Cinquecento diece e cinque”, DUX; della Madre Cosmica, identificata con la Vergine Maria, anche come “donna gentile”; dell’albero cosmico, identificato con la Croce; dell’età dell’oro, d’Ulisse: argomenti tutti ch’egli tratta con perizia e dovizia di documentazione. Ma non sono solo queste le cose importanti del libro, il quale — per la sua specificità — non può riassumersi in una breve recensione: si può dire che ad ogni pagina c’è una piacevole sorpresa, che non solo toglie curiosità, ma soprattutto arricchisce il lettore, anche il più esperto.

Dal libro emergono alcuni concetti fondamentali: che i miti, sorti con l’uomo migliaia d’anni fa per dare spiegazione ai fenomeni naturali ed esorcizzare certi timori come quello della morte, a volte sono passati da un popolo all’altro, cambiando qualche dato, magari il nome, ma mantenendo la configurazione e gli scopi di fondo; che i miti pagani non furono respinti dai Padri della Chiesa, ma spesso si trasformarono in miti cristiani; che il cristianesimo s’innestò sul paganesimo operando una fusione e assimilazione di miti, sia pure evoluti; che Dante, facendo frequente ricorso ai miti e fondendo elementi pagani e cristiani, sapeva di usare importanti motivi filosofici e culturali e di valorizzare il suo divino poema, oltre che la mitologia stessa. E alla fine l’insegnamento principale che si ricava è che anche una civiltà razionalistica e tecnologica ha bisogno di simboli e miti.

È bene precisare che il Tanelli fa delle analisi non soltanto storico-filosofiche, ma all’occorrenza anche filologiche ed estetiche. Ad esempio, le pagine relative al Veltro, ad Ulisse, a Lucifero, a Matelda e alla preghiera finale di san Bernardo possono essere considerate delle vere e proprie “lecturae Dantis”.

Perciò il libro Miti nella Divina Commedia d’Orazio Tanelli — di cui si consiglia l’acquisizione nelle università e negli istituti di cultura — diventa sempre più prezioso man mano che se ne scoprono la dottrina, l’erudizione, le intuizioni, le dimostrazioni, la passione per la ricerca, l’abilità espositiva e l’economia organizzativa: infatti esso si snoda in un dettato semplice e chiaro, pur nella profondità dei temi e delle argomentazioni, e si conclude con una nutrita bibliografia e con un utile indice dei nomi. Alcuni refusi e sviste non intaccano l’originalità e la validità d’un lavoro serio come questo.

Carmelo Ciccia

[“La ‘Dante’ a Padova”, Padova, apr. 2000; “Il sodalizio letterario”, Rimini, giu. 2000; “Il ponte italo-americano”, Verona, New Jersey, mag.-sett. 2000]

ANALOGIE FRA DANTE E LUCIANO DI SAMOSATA

di Carmelo Ciccia

uestioni dantesche

IL FOLLE VOLO D’ULISSE ANTICIPATO DA LUCIANO

Ambrogio e Gregorio Magno ebbero l’idea d’un terzo stato oltremondano in cui scontare pene temporanee. In antichi commenti della Bibbia (ad esempio quelli di Girolamo, Agostino, Beda e Bernardo) tale luogo di purificazione era stato collocato su un altissimo monte, quindi nell’anticamera del cielo. Dante per la sua seconda cantica ha ripreso questa collocazione, ideando un’isola-montagna nell’oceano.

Quest’idea non era nuova. Il filosofo, scrittore e retore greco Luciano di Samosata (sec. II d. C.) nella sua Storia vera1 , opera che ante litteram si potrebbe definire di fantascienza, aveva raccontato il suo straordinario viaggio verso occidente, oltre le Colonne d’Ercole, con particolari narrativi e linguistici molto simili o addirittura identici a quelli del “folle volo” dell’Ulisse dantesco: la curiosità e il desiderio di cose nuove, i preparativi, l’opera di persuasione dei compagni, l’isola alta e boscosa, la tempesta. In quest’opera — fra assurdità, allegoria e ironia — si trovano varie anticipazioni della Divina Commedia finora ignorate o trascurate dalla critica dantesca e dallo stesso Le Goff (che invece stranamente ad un certo punto identifica o scambia il monte Parnaso, su cui risiedono le Muse e a cui si riferisce Dante per bocca di Virgilio al verso 103 del canto XXII della seconda cantica, con la montagna del Purgatorio2 ).

In questa Storia, oltre allo straordinario viaggio, ci sono una zona aristocratica come quella del nobile castello del limbo, certe somiglianti pene di dannati, l’isola dei beati, una specie di Gerusalemme celeste ricca d’ogni bellezza e piacevolezza (sette porte, azzurro intenso, brezza dolce e fragrante, fiori, canti degli usignoli, ecc.), un seggio vicino agli eletti preparato per lo scrittore-protagonista. E per chi conosce la Divina Commedia questa Storia, piena di sorprendenti coincidenze, andrebbe letta in chiave pre-dantesca: infatti ci si possono trovare analogie, oltre che col folle volo d’Ulisse, con l’inconsistenza materiale delle anime, con gli annunci del definitivo ritorno di Dante fra i beati e del seggio riservato fra costoro all’imperatore Arrigo VII di Lussemburgo, con lo scenario dell’Inferno dantesco. Ecco — qui riportati o sintetizzati — i brani somiglianti, pur con qualche differenza.

Il folle volo. “Un giorno, partito dalle Colonne d’Ercole e spintomi nell’oceano verso occidente, filavo con il vento in poppa. Gli scopi fondamentali del mio viaggio erano la curiosità e il desiderio di cose nuove, saper qual è il termine dell’oceano e quali genti vivono dall’altra parte. A tal fine imbarcai gran dovizia di cibi e misi nella stiva acqua sufficiente. Conquistai poi alla mia causa una cinquantina di amici che la pensavano come me e procurai una quantità davvero incredibile di armi. Riuscii anche, dietro forte compenso, ad avere il pilota migliore e rinforzai la nave, che era leggera, in vista di una navigazione lunga e difficile. Un giorno ed una notte navigammo con il vento in poppa senza avanzare molto: la terra era ancora in vista. Ma il giorno seguente, all’alba, il vento rinforzò, s’alzarono le onde e sopraggiunse l’oscurità: non si poteva più neanche ammainare la vela. Ci abbandonammo così al vento, rimanendo per settantanove giorni in mezzo alla burrasca: all’ottantesimo, tuttavia, apparve il sole all’improvviso e potemmo scorgere, non lontano, un’isola alta e boscosa, lambita da onde che leggermente si frangevano tutt’intorno: il grosso della tempesta era già passato. [...] Verso mezzogiorno, quando l’isola non era più in vista, sorse improvvisa una tempesta che sollevò la nave in un vortice a quasi tremila stadi senza più deporla in mare; anzi, la portava, sospesa com’era nell’aria, un vento che con forza soffiava nelle vele fino a gonfiarle.” (I, 5-6 e 9)

Le anime. Qui la barca non s’inabissa, ma vaga per il cielo fino ad incontrare l’isola dei beati, specie di Gerusalemme celeste i cui abitanti “non hanno corpo, sono impalpabili, senza carne e con solo una parvenza di forma; e pur senza corpo hanno consistenza e si muovono e pensano e parlano”. È sempre primavera, con luce d’alba e venticello di zefiro; e al banchetto delle anime, nel Piano Elisio, fra una moltitudine di saggi, poeti ed eroi dell’antichità (con esclusione di Platone, residente nella sua città ideale), accanto ad Omero c’è proprio Ulisse. (II, 12)

Il seggio riservato. Lo scrittore-protagonista piange al pensiero di dover lasciare quel luogo di delizie, ma i beati lo confortano. “Essi invece cercavano di consolarmi, dicendo che entro pochi anni sarei di nuovo tornato presso di loro e mi mostrarono già allora il mio futuro seggio e il mio posto vicino agli eletti.” (II, 27)

L’isola dei dannati. Partito da quella dei beati, lo scrittore-protagonista approda all’isola dei dannati, in cui le pene somigliano a quelle dell’Inferno dantesco: terreno scosceso e duro, sentiero strettissimo e pieno di spine, dirupi, mancanza d’acqua e d’alberi, tenebre, fuoco, arrosti a fuoco lento, cattivi odori, frustate, scorticamenti, sospensione per i testicoli. “C’eravamo appena lasciata dietro quell’aria profumata, quando ci assalì un fetore tremendo come di bitume, zolfo e pece che bruciassero insieme; inoltre si avvertiva un’esalazione cattiva e insopportabile, come da corpi d’uomini messi sul fuoco: l’atmosfera era tenebrosa e densa di caligine e pioveva una rugiada di pece. S’udivano anche, misti alle frustate, i pianti di molti uomini. [...] Dal suolo spuntavano in ogni parte, come in un campo di fiori, spade e punte aguzze; tutt’intorno scorrevano tre fiumi, uno di fango, l’altro di sangue, e il terzo, all’interno, di fuoco.” (II, 29-30)

Siti e condizioni dell’aldilà erano stati immaginati e descritti da autori antichi, quali — solo per fare gli esempi più illustri — Omero e Virgilio, a cui sia Luciano sia Dante attinsero; ma le suesposte analogie sono sorprendenti. Luciano, oltre agli autori classici lesse anche i primi autori cristiani e i vangeli stessi, da cui derivò alcuni elementi per le sue narrazioni, a volte con intento satirico, teso com’era a denigrare superstizioni, false credenze e religioni. Dante — è risaputo — non conosceva il greco, ma poté benissimo conoscere il contenuto di certi scritti di Luciano, come di altri autori greci, attraverso le citazioni o le epitomi che frequentemente nel Medioevo si facevano.

Carmelo Ciccia

________________________

[1] Luciano di Samosata, Storia vera, traduz. d’Ugo Montanari con testo greco a fronte, Newton, Roma, 1994

2 Jacques Le Goff, La nascita del Purgatorio, traduz. d’Elena De Angeli, Einaudi, Torino, 1982, pag. 384.

[“Talento”, Torino, n¡ 1/2002; “L’alba”, Belpasso, apr. 2008]

FEDE E RELIGIOSITÀ IN DANTE ALIGHIERI

Il fatto che nel 1965, in occasione del VII centenario della nascita, un papa (Paolo VI) con una lunga e dettagliata lettera apostolica abbia definito Dante “Poeta ecumenico”, lo abbia festeggiato coi Padri Conciliari, abbia donato loro un’apposita edizione della Divina Commedia con personale dedica in latino e infine abbia disposto una speciale assemblea conciliare “dantesca” nella basilica di Santa Croce di Firenze: tutto ciò si configura come un solenne riconoscimento della Chiesa al ruolo di testimone della fede svolto da Dante con la sua opera e la sua vita. E qualcosa di analogo aveva fatto un altro papa (Benedetto XV) nel 1921, in occasione del VI centenario della morte del divino Poeta, con l’enciclica “In praeclara”.

Dante Alighieri (Firenze 1265-Ravenna 1321) è stato il poeta per eccellenza della religione cattolica e ha trasformato in poesia il vangelo e la teologia, conferendo ad essi un’altissima sublimazione. Egli non solo ha tentato di poetizzare perfino i dogmi, ma ha formulato in versi delle preghiere che poi hanno assunto carattere d’ufficialità: è il caso della famosissima “Vergine madre, figlia del tuo figlio / umile e alta più che creatura, / termine fisso d’eterno consiglio...” (Par. XXXIII 1-3) che poi è stata inserita nel breviario.

Nonostante la sua avversione al potere temporale, nonostante la sua animosità nei confronti di certi papi che a suo parere deviavano dalla retta via e nonostante le sue umane debolezze, egli è rimasto sempre in posizione di perfetta ortodossia nei confronti della dottrina ufficiale della Chiesa: ed è per questo che coloro i quali non conoscono o non hanno interesse a conoscere tale dottrina, devono per forza di cose studiarla se vogliono leggere, capire e ammirare la Divina Commedia, il “poema sacro / al quale han posto mano e cielo e terra” (Par. XXV 1-2).

La Divina Commedia potrebbe definirsi un libro di massime. Quante potrebbero raccogliersene in 14.000 versi! Chi ne avesse interesse potrebbe ricavarne proprio un massimario, come ha fatto lo scrivente nel libro “Allegorie e simboli nel Purgatorio e altri studi su Dante” (Pellegrini, Cosenza). Se è vero che la poesia deve anche educare e istruire, possiamo affermare che Dante non tradì mai questo intento.

Dato il carattere essenzialmente religioso della Divina Commedia, il primo insegnamento che se ne ricava, valido e utile in tutte le epoche, e quindi sempre attuale, è un potente richiamo all’eterno, al divino, al trascendente. Anche se non crediamo in un aldilà come Dante l’ha immaginato e descritto secondo la sua mentalità medievale, ci resta sempre valido l’invito a considerare la fragilità della natura umana e la fugacità della nostra vita, mentre c’è qualcosa al di sopra di noi, che ci sovrasta e trascende.

Ed anche il mondo odierno sente la mancanza d’un altro Dante, d’un fustigatore dei cattivi costumi, degli scandali, dell’immoralità personale, professionale e politica. Il divino Poeta griderebbe ancora alta la sua parola, sia contro gli umili, sia soprattutto contro i potenti; e la sua voce sarebbe ancora come il vento “che le più alte cime più percuote” (Par. XVII 134). In particolare egli accuserebbe coloro che agiscono soltanto per cupidigia, quella cupidigia che nella vita terrena, incalzando gli uomini che se ne fanno dominare, sempre si dimostra cieca e a volte s’associa all’ira folle, mentre nella vita eterna viene punita in un bagno di sangue bollente: “O cieca cupidigia, o ira folle, / che sì ci sproni nella vita corta, / e nell’eterna poi sì mal c’immolle!” (Inf. XII 49-51). Perciò a noi e a tutti gli uomini di buona volontà incombe il dovere di ripetere gl’insegnamenti di Dante, continuandone la nobile missione, affinché l’umanità viva secondo i dettami della ragione.

Ma ai suoi insegnamenti teorici il Poeta associò l’esempio costante di tutta la sua vita: vita d’un uomo eccezionale, amante della giustizia, della verità, della patria, della pace. Egli dovette portare nel corpo e nello spirito le dolorose stimmate d’un’ingiusta condanna, prima all’esilio e poi addirittura a morte: egli che, dopo l’esperienza di parte, aveva saputo essere al di sopra delle parti, in una ricerca di superiore giustizia; e a ciò si aggiunse per lui la delusione di non poter essere incoronato poeta nel suo bel San Giovanni, come ardentemente desiderava. Le sue sofferenze, il suo esilio, le sue speranze; il desiderio d’ammonire, ammaestrare, aiutare, salvare: ecco lo scopo d’un’esistenza umana!

La sua figura morale e la sua testimonianza cristiana sono tuttora validi, specialmente ora che tutti i valori morali sembrano venire sommersi. Ed è per questo che Dante — oltre che il più grande poeta italiano e uno dei più grandi del mondo — è un grande testimone di fede da additare a tutti gli uomini, a cui a sua volta egli con la sua potente intelligenza e fantasia ha indicato la via della salvezza.

Carmelo Ciccia

[“Talento”, Torino, apr.-giu. 2004]